근대철학 13. 데이비드 흄(David Hume) – 인식론(I)

흄의 생애와 시대적 배경

데이비드 흄(David Hume, 1711-1776)은 스코틀랜드의 철학자로, 영국 경험론의 마지막이자 가장 급진적인 인물이다. 로크가 시작하고 버클리가 발전시킨 경험론적 탐구를 그 논리적 결론까지 밀고 나간 철학자로 평가받는다.

흄은 에든버러 근처의 귀족 가문에서 태어났다. 에든버러 대학교에서 법학을 공부했으나 철학과 문학에 더 끌렸다. 1734년부터 1737년까지 프랑스에 체류하면서 그의 주저 『인간 본성에 관한 논고(A Treatise of Human Nature)』를 집필했고, 1739년과 1740년에 걸쳐 출판했다. 그러나 이 작품은 당시 거의 주목받지 못했다. 그는 이후 『인간 지성에 관한 탐구(An Enquiry concerning Human Understanding)』(1748)와 『도덕 원리에 관한 탐구(An Enquiry concerning the Principles of Morals)』(1751) 등을 출판하며 자신의 사상을 보다 대중적이고 명료한 형태로 재제시했다.

흄은 철학자뿐만 아니라 역사가, 경제학자, 외교관으로도 활동했다. 그의 『영국사(The History of England)』는 당대 큰 성공을 거둔 저작이었다. 생전에 그는 무신론자라는 의심을 받기도 했지만, 온화하고 사교적인 성격으로 많은 이들과 교류했다. 특히 에든버러의 지식인 사회에서 중심적 역할을 했으며, 아담 스미스와 같은 스코틀랜드 계몽주의 사상가들과 깊은 친분을 유지했다.

18세기 중반은 유럽에서 계몽주의가 절정에 달한 시기였다. 뉴턴의 과학적 성취는 자연에 대한 합리적 이해의 가능성을 보여주었고, 많은 사상가들이 종교적 독단과 미신에서 벗어나 이성과 경험에 기초한 지식을 추구했다. 흄은 이러한 계몽주의의 흐름 속에서 인간 본성 자체를 자연현상의 일부로 보고 과학적으로 접근하고자 했다.

흄의 '인간 본성의 과학'

흄은 『인간 본성에 관한 논고』의 부제를 "정신의 실험적 추론 방법을 도덕적 주제에 도입하려는 시도"라고 명명했다. 이는 그가 뉴턴의 자연과학적 방법을 인간 정신과 도덕의 영역에 적용하고자 했음을 보여준다. 그는 인간 정신에 대한 체계적인 탐구가 물리세계 연구만큼이나 중요하며, 같은 실험적 방법을 따라야 한다고 믿었다:

"인간 본성의 과학은 다른 모든 과학의 유일한 견고한 기초다."

흄의 접근법은 다음과 같은 특징을 갖는다:

1. 경험적 방법: 추상적 사변이 아닌 관찰과 경험에 기초한 탐구
2. 회의적 태도: 전통적 믿음과 관습에 대한 비판적 검토
3. 자연주의적 관점: 인간을 자연의 일부로 보고 초자연적 설명을 거부
4. 실용주의적 접근: 삶에 실질적으로 유용한 지식 추구

흄은 이처럼 인간 본성에 대한 과학적 탐구를 통해 세계와 인간에 관한 더 나은 이해를 추구했으며, 이는 근대 사회과학의 발전에 중요한 영향을 미쳤다.

지각 이론: 인상과 관념

흄의 인식론은 정신 내용에 대한 분석에서 시작한다. 그는 정신의 모든 지각(perceptions)을 '인상(impressions)'과 '관념(ideas)'의 두 범주로 나눈다:

"인간 정신의 모든 지각은 두 종류로 구분된다. 내가 인상과 관념이라 부르는 것이다. 이들의 차이는 정신에 다가올 때 느껴지는 강렬함과 생생함의 정도에 있다."

인상은 직접적이고 강렬한 경험으로, 감각, 감정, 욕망 등을 포함한다. 우리가 보고, 듣고, 느끼는 직접적 경험이 모두 인상에 해당한다.

관념은 인상의 희미한 복사본으로, 기억이나 상상 속에 있는 이미지다. 예를 들어, 빨간색을 보는 경험은 인상이고, 나중에 그 빨간색을 기억하는 것은 관념이다.

흄은 이 구분을 통해 중요한 원칙을 세운다: 모든 단순 관념은 그에 선행하는 대응하는 인상에서 유래한다. 이를 통해 그는 로크가 시작하고 버클리가 발전시킨 경험론적 원칙을 더욱 체계화한다:

"우리가 어떤 관념을 분석할 때, 우리는 항상 그것을 인상으로 환원해야 한다. 만약 어떤 철학적 용어에 대응하는 인상을 찾을 수 없다면, 그 용어는 의미가 없다."

이 원칙은 흄의 철학적 방법론의 핵심으로, 그의 유명한 인과성 비판을 비롯한 여러 논증의 기초가 된다.

관념 연합의 원리

흄은 관념들이 어떻게 서로 연결되는지 설명하기 위해 '관념 연합의 원리(principles of association of ideas)'를 제시한다. 그에 따르면, 관념들은 다음 세 가지 원리에 따라 자연스럽게 연결된다:

1. 유사성(resemblance): 서로 닮은 관념들은 서로를 불러일으킨다. 예를 들어, 한 사람의 사진을 보면 그 사람을 떠올리게 된다.
2. 인접성(contiguity): 시간이나 공간상 가까운 관념들은 서로 연결된다. 예를 들어, 한 건물의 한 방을 생각하면 자연스럽게 다른 방도 떠올리게 된다.
3. 원인과 결과(cause and effect): 인과관계로 연결된 관념들은 서로를 불러일으킨다. 예를 들어, 상처를 보면 통증을 떠올리게 된다.

흄은 이 세 가지 원리가 정신 작용의 기본 메커니즘이라고 주장한다:

"이것은 일종의 정신적 인력과 같아서, 같은 다양성과 같은 풍부함을 가진 효과를 생산한다."

이러한 관념 연합 이론은 근대 심리학의 선구적 형태로 볼 수 있으며, 정신 작용을 물리적 법칙과 유사한 방식으로 이해하려는 시도를 반영한다.

지식의 종류: 관념들의 관계와 사실의 문제

흄은 인간의 모든 추론을 두 가지 종류로 구분한다:

1. 관념들의 관계(relations of ideas): 직관적으로 또는 논증을 통해 확실하게 알 수 있는 지식. 수학, 논리학이 여기에 속한다.
2. "기하학, 대수학, 산술의 명제와 같이, 직관이나 논증으로 발견될 수 있는 모든 긍정은 단순한 관념들의 작용에서 비롯되므로, 결코 실제로 존재하는 것에 의존할 수 없다."
3. 사실의 문제(matters of fact): 경험에 기초하며, 그 반대가 항상 가능한 지식. 자연과학, 역사, 일상적 믿음이 여기에 속한다.
4. "사실의 문제와 실존에 관한 모든 추론은 원인과 결과의 관계에 기초하는 것으로 보인다."

이 구분은 후에 칸트의 분석적/종합적 판단 구분에 영향을 미쳤으며, 근대 인식론에서 중요한 위치를 차지한다.

흄은 '관념들의 관계'에 속하는 지식은 확실하지만 현실에 대해 새로운 정보를 제공하지 못하는 반면, '사실의 문제'에 속하는 지식은 현실에 대해 새로운 정보를 제공하지만 항상 불확실하다고 주장한다. 이러한 구분은 흄의 철학에서 중요한 회의적 함의를 갖는다.

인과성에 대한 비판

흄 철학의 가장 유명하고 영향력 있는 부분은 인과성에 대한 비판이다. 그는 모든 경험적 추론의 기초인 '원인과 결과'의 관계를 날카롭게 분석한다.

흄에 따르면, 우리가 인과관계를 관찰할 때 실제로 보는 것은 세 가지뿐이다:

1. 인접성(contiguity): 원인과 결과는 시간과 공간에서 서로 가깝다.
2. 선행성(priority): 원인은 결과보다 시간적으로 먼저 온다.
3. 항상적 결합(constant conjunction): 유사한 원인은 항상 유사한 결과를 동반한다.

그러나 우리는 이 세 가지 이상의 것, 즉 '필연적 연결(necessary connection)'을 믿는다. 이것이 인과관계의 핵심이지만, 흄은 이러한 필연적 연결이 경험에서 직접 관찰되지 않는다고 주장한다:

"내가 당구공이 다른 공을 치는 것을 볼 때, 내 감각은 이 동작에서 한 대상에서 다른 대상으로 전달되는 힘이나 필연적 연결을 보여주지 않는다."

그렇다면 이 필연적 연결의 관념은 어디서 오는가? 흄의 대답은 '습관(habit)' 또는 '관습(custom)'이다. 우리가 특정 사건들이 반복적으로 함께 발생하는 것을 경험하면, 정신은 자연스럽게 첫 번째 사건이 등장할 때 두 번째 사건을 기대하게 된다. 이 기대감이 바로 필연적 연결의 관념의 근원이다:

"모든 추론은 습관의 결과일 뿐이다. 그리고 습관이란 과거의 반복에서 비롯된 것 외에 다른 것이 아니다."

이러한 분석은 인과관계가 세계의 객관적 특성이 아니라 인간 정신의 주관적 연결이라는 급진적인 결론을 내포한다. 이는 과학적 지식의 확실성에 대한 심각한 의문을 제기한다.

귀납적 추론의 문제

인과성 비판과 직접 연결되는 것이 '귀납적 추론(inductive reasoning)'의 문제다. 귀납적 추론이란 개별 사례로부터 일반 원칙을 도출하는 것으로, 과학적 방법의 핵심이다. 예를 들어, "지금까지 관찰한 모든 까마귀는 검다, 따라서 모든 까마귀는 검다"와 같은 추론이다.

흄은 이러한 귀납적 추론이 논리적으로 정당화될 수 없다고 주장한다. 미래가 과거와 같을 것이라는 가정(자연의 균일성 원리)은 논리적으로 필연적이지 않으며, 경험적으로도 증명될 수 없다:

"과거의 경험에서 미래에 대한 추론을 이끌어내는 논증은 자연의 진행이 항상 균일하게 같을 것이라는 가정에 기초한다. 만약 이 가정에 의심이 생긴다면, 경험의 모든 권위는 사라진다."

이 가정을 경험적으로 증명하려고 하면 순환논증에 빠진다. 왜냐하면 그러한 증명 자체가 이미 귀납적 추론을 사용하기 때문이다. 결국 흄은 귀납적 추론이 이성보다는 본능이나 습관에 기초한다는 결론에 도달한다:

"귀납적 추론은 이성의 산물이 아니라 습관이나 심리적 원리의 산물이다."

이는 과학의 방법론적 기초에 대한 근본적 도전(이후 '흄의 문제'로 알려진)으로, 현대 과학철학에서도 여전히 중요한 문제로 남아있다.

실체의 개념과 자아의 문제

흄의 철학적 회의주의는 '실체(substance)' 개념에도 적용된다. 로크가 '알 수 없는 기체'로 보고, 버클리가 물질 실체의 존재를 부정했던 것을 넘어, 흄은 정신적 실체까지도 의문시한다.

흄에 따르면, 우리가 '실체'라고 부르는 것은 단지 특정한 성질들의 모음에 붙인 이름일 뿐이다. 우리는 그 성질들 외에 별도의 '실체'를 직접 경험하지 못한다:

"사과의 향기, 색깔, 맛, 모양 등을 제거하면 사과 자체에 대한 관념은 무엇이 남는가? 분명히 아무것도 남지 않는다."

이 논리를 자아(self)에 적용하면, 흄의 가장 급진적인 주장 중 하나에 도달한다. 그는 버클리와 달리 정신적 실체로서의 자아 개념까지 비판한다:

"내가 '자아'라고 부르는 것에 정확히 들어갈 때, 나는 항상 뜨거움이나 차가움, 빛이나 그림자, 사랑이나 증오, 고통이나 즐거움과 같은 특정한 지각에 부딪힌다. 나는 지각 없이 자아를 결코 포착할 수 없다."

따라서 흄에게 자아는 '인상과 관념의 다발(bundle of perceptions)'에 불과하다. 우리가 느끼는 자아의 동일성은 기억과 인과관계를 통해 연결된 지각들의 연속성에서 비롯된다:

"인간 정신은 일종의 극장으로, 다양한 지각들이 연속적으로 나타난다. 그러나 우리는 마음의 '극장'만 알 뿐, 지각들이 수행되는 '무대'는 알지 못한다."

이러한 자아관은 영속적이고 불변하는 자아를 가정하는 전통적 견해와 급진적으로 다르며, 현대 철학과 심리학에 중요한 영향을 미쳤다.

회의주의와 자연적 믿음

흄의 철학은 종종 '회의주의(skepticism)'로 해석된다. 그의 분석은 인과성, 외부 세계의 존재, 자아의 동일성 등 우리의 기본적 믿음들이 이성적으로 증명될 수 없음을 보여준다. 그러나 흄은 극단적 회의주의자는 아니다.

그는 철학적 회의주의와 일상적 믿음 사이의 묘한 긴장을 인정한다. 철학적 분석은 우리 믿음의 기반이 취약함을 보여주지만, 실제 생활에서 우리는 이러한 믿음들을 자연스럽게 받아들인다:

"자연은 절대적이고 통제할 수 없는 필연성으로 우리를 호흡하게 하고 느끼게 하는 것처럼, 우리로 하여금 판단하게 하고 인과관계를 믿게 한다."

흄은 이 상황을 다음과 같이 해결한다: 우리의 기본적 믿음들은 이성의 산물이 아니라 '자연적 본능' 또는 '습관'의 결과다. 이러한 믿음들은 이성적으로 정당화될 수 없지만, 우리 본성의 일부로서 피할 수 없다:

"회의주의가 가르치는 가장 중요한 교훈은 모든 추상적 추론에 대해 자연적 회의심을 갖는 것이다. 그러나 자연은 너무 강해서 이러한 철학적 냉정함을 유지하는 것은 불가능하다."

이처럼 흄은 이성의 한계를 인정하면서도, 자연적 믿음의 불가피성을 받아들이는 균형 잡힌 입장을 취한다. 이는 후대에 '자연주의적 회의주의(naturalistic skepticism)'로 해석되었다.

흄 인식론의 현대적 의의

흄의 인식론은 근대철학의 중요한 전환점이자, 현대 철학의 여러 흐름에 영향을 미쳤다. 그의 주요 기여와 영향은 다음과 같다:

1. 과학철학: 귀납과 인과성에 대한 흄의 비판은 과학적 방법의 기초에 대한 근본적 질문을 제기했다. 카를 포퍼, 토마스 쿤 등 현대 과학철학자들은 흄의 문제를 해결하거나 우회하려는 시도를 계속해왔다.
2. 분석철학: 개념 분석과 의미 명료화에 대한 흄의 강조는 20세기 분석철학의 선구적 형태로 볼 수 있다. 특히 '검증 원리'는 흄의 인상/관념 이론에서 영향을 받았다.
3. 인지심리학: 관념 연합의 원리와 습관의 역할에 대한 흄의 분석은 현대 인지심리학과 신경과학의 여러 발견을 예견했다.
4. 자연주의 철학: 인간 정신을 자연현상의 일부로 보는 흄의 접근은 현대 자연주의 철학의 중요한 선구자로 볼 수 있다.
5. 칸트의 비판철학: 칸트는 자신이 '독단적 잠에서 깨어난 것'이 흄의 저작 덕분이라고 고백했다. 흄의 회의주의는 칸트의 초월적 관념론 발전에 중요한 자극이 되었다.

흄의 철학은 급진적 경험론을 논리적 끝까지 밀고 나가면서, 그 과정에서 경험론의 가능성과 한계를 명확히 보여주었다. 이는 인간 지식의 본성과 한계에 대한 이해를 깊게 하는 데 지대한 공헌을 했다.

결론: 흄 인식론의 핵심

흄의 인식론은 인간 지식의 기원과 한계에 대한 철저하고 비판적인 탐구다. 그의 접근은 전통적 형이상학과 종교적 독단에 대한 강력한 도전이었으며, 근대 과학적 세계관의 철학적 함의를 명확히 했다.

그의 핵심 주장은 다음과 같이 요약할 수 있다:

• 모든 지식은 경험(인상)에서 비롯되며, 경험을 넘어서는 주장은 의미가 없다.
• 인과관계는 객관적 필연성이 아니라 습관과, 관습에 기초한 주관적 연결이다.
• 귀납적 추론은 논리적으로 정당화될 수 없지만, 인간 본성의 일부로서 불가피하다.
• 실체적 자아와 같은 전통적 형이상학적 개념들은 직접적 경험에서 발견되지 않는다.
• 우리의 일상적 믿음은 이성이 아닌 본능과 습관에 기초한다.

흄은 이성의 한계를 인정하면서도 인간 본성에 대한 자연주의적 탐구의 가능성을 보여주었다. 그의 철학은 회의주의의 도전을 정면으로 받아들이면서, 그럼에도 불구하고 인간 지식과 과학적 탐구가 어떻게 가능한지에 대한 새로운 이해를 제시했다. 이를 통해 그는 현대 철학의 여러 중요한 주제와 접근법을 선구적으로 개척했다.