근대철학 14. 흄(II) – 종교철학과 도덕철학

종교에 대한 흄의 비판적 접근

지난 강의에서 살펴본 흄의 인식론은 형이상학과 종교에 대한 그의 비판적 접근의 기초가 된다. 흄은 18세기 계몽주의 사상가로서, 전통적 종교 교리에 대해 철저한 비판을 가했다. 그의 종교적 견해는 『자연종교에 관한 대화(Dialogues Concerning Natural Religion)』(사후 출판, 1779)와 『종교의 자연사(The Natural History of Religion)』(1757)에서 주로 전개된다.

흄의 종교철학은 두 가지 주요 방향으로 전개된다: 첫째, 신의 존재에 대한 전통적 증명들에 대한 비판, 둘째, 종교의 기원과 본성에 대한 자연주의적 설명이다.

신 존재 증명에 대한 비판

흄은 당시 널리 받아들여지던 세 가지 주요 신 존재 증명을 비판한다:

1. 존재론적 증명

흄은 신의 개념으로부터 신의 존재를 도출하는 존재론적 증명을 거부한다. 그의 인식론에 따르면, 어떤 것의 존재는 항상 '사실의 문제'이며, 단순한 개념 분석만으로는 확립될 수 없다:

"어떤 것의 존재 여부는, 그것의 관념이 아무리 명확하고 완전하더라도, 직관이나 증명에 의해 확립될 수 없다."

2. 우주론적 증명

모든 결과에는 원인이 있으므로 우주에도 원인(신)이 있다는 우주론적 증명에 대해, 흄은 인과 원리가 우주 전체에 적용될 수 없다고 반박한다. 인과 원리는 경험 내에서만 유효하며, 경험을 넘어선 적용은 정당화될 수 없다:

"우리가 관찰한 적 없는 우주의 기원에 대해 인과 원리를 적용하는 것은 비약이다."

3. 목적론적 증명(설계 논증)

흄은 『자연종교에 관한 대화』에서 설계 논증에 가장 많은 주의를 기울인다. 이 논증은 우주의 질서와 목적이 지적 설계자를 암시한다고 주장한다. 흄은 다음과 같은 여러 반론을 제기한다:

• 유비의 약점: 우주와 인간의 인공물 사이의 유사성은 매우 제한적이다.
• 대안적 설명: 우주의 질서는 지적 설계 없이도 자연적 과정으로 설명될 수 있다.
• 악의 문제: 세상의 불완전함과 악은 전지전능하고 선한 설계자 개념과 충돌한다.
• 무한 퇴행: 복잡한 신이 우주를 설계했다면, 그 신은 누가 설계했는가?

"유사한 결과로부터 우리는 유사한 원인을 추론한다. 그렇다면 우주의 설계자는 인간과 유사한 존재일 것이다. 하지만 그렇다면 그것은 우리가 일반적으로 신이라 부르는 무한하고 완전한 존재와는 거리가 멀다."

종교의 자연사: 심리학적 기원

『종교의 자연사』에서 흄은 종교의 기원에 대한 자연주의적 설명을 제시한다. 그에 따르면, 종교는 초자연적 계시가 아니라 인간의 자연적 심리에서 비롯된다:

1. 원시 다신론: 종교는 원시적 다신론에서 시작했다. 인간은 자연현상을 설명하기 위해 다양한 신들을 상상했다.
2. 공포와 희망: 종교의 원초적 동기는 이해할 수 없는 자연력에 대한 공포와 그것을 통제하려는 희망이다.
3. "무지와 공포가 인류의 원초적 종교 감정의 원천이다."
4. 인간화(의인화): 자연력을 인간과 유사한 의지와 목적을 가진 존재로 이해하려는 경향이 신들의 개념을 형성한다.
5. 일신론으로의 진화: 다신론은 점차 일신론으로 발전했지만, 이것은 철학적 반성의 결과이지 원초적 종교 심리의 결과가 아니다.

흄은 종교적 믿음과 관행에 대한 이러한 자연주의적 설명을 통해, 종교가 초자연적 진리가 아니라 인간 심리의 산물임을 보여주고자 했다. 이는 종교적 독단과 불관용을 약화시키고, 종교에 대한 더 관용적이고 합리적인 접근을 장려하기 위한 것이었다.

기적에 대한 흄의 비판

흄의 종교 비판에서 가장 유명한 부분 중 하나는 기적에 대한 논증이다. 『인간 지성에 관한 탐구』의 10절 "기적에 관하여"에서 그는 기적 이야기의 신빙성에 대해 강력한 의문을 제기한다.

흄은 기적을 "자연법칙의 위반"으로 정의하고, 다음과 같이 논증한다:

1. 경험의 균등성: 우리의 경험은 자연법칙의 불변성을 지지한다. 이 경험적 증거는 기적에 대한 어떤 증언보다 강력하다.
2. 증언의 신빙성: 증언의 신빙성은 경험과 일관성에 기초한다. 기적 이야기는 경험과 가장 불일치하는 종류의 주장이다.
3. 확률적 추론: 합리적 판단은 확률에 기초해야 한다. 자연법칙이 위반되었다는 주장보다, 증인이 속았거나 속이고 있다는 설명이 항상 더 확률이 높다.

"어떤 증언이 기적을 증명하기 위해서는, 그 증언이 거짓일 확률보다 기적이 일어났을 확률이 더 커야 한다. 그러나 이것은 결코 가능하지 않다."

흄은 또한 기적 이야기가 주로 문명화되지 않은 시대나 멀리 떨어진 곳에서 발생한다는 점, 서로 다른 종교들의 기적 주장이 상충한다는 점 등을 지적한다. 결론적으로 그는 "지혜로운 사람은 증거의 강도에 비례하여 믿음을 조정해야 한다"고 주장하며, 기적 이야기를 믿을 만한 충분한 증거가 없다고 본다.

중요한 것은 흄이 기적의 가능성 자체를 논리적으로 부정하는 것이 아니라, 실용적 관점에서 그러한 주장을 합리적으로 믿을 만한 충분한 근거가 없다고 주장한다는 점이다. 이는 그의 경험주의적 접근법과 일관된 결론이다.

도덕 이론: 이성 대 감정

흄의 도덕철학은 그의 인식론과 밀접히 연결되어 있으며, 『인간 본성에 관한 논고』 제3권과 『도덕 원리에 관한 탐구』에서 전개된다. 그의 도덕 이론은 다음 두 가지 핵심 주장으로 요약할 수 있다:

1. 도덕적 구별은 이성이 아닌 감정(sentiment)에 기초한다.
2. 도덕성의 기초는 사회적 유용성(utility)과 공감(sympathy)에 있다.

도덕적 판단의 감정적 기초

흄은 도덕적 판단이 이성에서 비롯된다는 전통적 견해에 도전한다. 그에 따르면, 이성은 단지 사실을 발견하고 관계를 밝히는 능력일 뿐, 그 자체로는 행위를 동기부여하거나 가치 판단을 내릴 수 없다:

"이성은 감정의 노예이며, 오직 감정을 섬기고 복종하는 역할만을 해야 한다."

흄의 유명한 '존재(is)에서 당위(ought)로의 도약 불가능성' 논증은 사실 진술에서 도덕적 의무가 논리적으로 도출될 수 없음을 보여준다:

"나는 관찰했는데, 모든 도덕 체계에서 저자가 일반적인 방식으로 한동안 추론하다가, 갑자기 '~이다'나 '~이 아니다'라는 일상적인 명제 대신 '~해야 한다'나 '~하지 말아야 한다'는 명제로 넘어가는 것을 발견했다. 이 변화는 감지하기 어렵지만 매우 중요하다."

대신 흄은 도덕적 판단이 특별한 종류의 감정, 즉 '도덕적 감정'에서 비롯된다고 주장한다. 이 감정은 행위나 성격을 관조할 때 느끼는 쾌 또는 불쾌의 특별한 느낌이다:

"덕은 그것을 생각할 때 우리에게 즐거운 특별한 종류의 감정이나 인상을 일으키는 정신적 성질이다."

공감과 사회적 유용성

흄의 도덕 이론에서 두 번째 핵심 요소는 '공감(sympathy)'이라는 심리적 메커니즘이다. 공감은 다른 사람의 감정을 간접적으로 경험하는 능력이다:

"공감을 통해 우리는 직접 경험하지 않은 감정을 관념으로 형성하고, 그 관념이 충분히 강렬해지면 원래 감정으로 전환된다."

이 공감 능력을 통해 우리는 행위가 사회에 미치는 영향을 느끼고 평가할 수 있다. 흄에 따르면, 덕은 일반적으로 사회에 유용하거나 행위자 자신에게 유용한 성질이다:

"덕의 주요 특징은 그것이 유용하거나 즐겁다는 것이다. 사회 일반, 그 소유자 자신, 또는 그것을 관조하는 사람에게."

이러한 관점은 근대 공리주의의 선구적 형태로 볼 수 있다. 흄은 행위의、사회적 결과를 도덕적 평가의 핵심으로 보며, 이를 통해 도덕의 자연주의적 설명을 제공한다.

정의와 사회 계약

흄의 정치철학에서 가장 중요한 기여 중 하나는 정의(justice)의 본질과 기원에 대한 그의 분석이다. 그는 정의가 자연적 덕이 아니라 '인위적 덕(artificial virtue)'이라고 주장한다. 즉, 정의는 인간의 자연적 성향이 아니라 사회적 필요성에서 비롯된 관습이다:

"정의는 그 기원을 공익에서 찾는다. 공익은 관습의 확립에 의존하며, 이 관습이 특정 행동 방식에 도덕적 승인을 부여한다."

흄에 따르면, 정의의 규칙(특히 재산권)은 다음과 같은 조건에서 발생한다:

1. 적당한 희소성: 자원이 무한하다면 소유권 규칙이 필요 없다.
2. 제한된 이타주의: 인간은 완전히 이기적이지도, 완전히 이타적이지도 않다.
3. 대략적인 평등: 어느 누구도 혼자서 다른 모든 사람을 지배할 수 없다.

이러한 조건에서, 사람들은 재산권과 계약 준수를 보장하는 정의의 규칙을 발전시킨다. 이 규칙들은 처음에는 관습으로 시작하지만, 점차 도덕적 힘을 획득한다.

흄의 이러한 관점은 홉스와 로크의 사회계약론에 대한 중요한 비판을 포함한다. 그는 원초적 계약이라는 역사적 허구를 거부하고, 대신 정부의 기초가 '편의와 필요'에 있다고 주장한다:

"정부는 인간이 멀리 떨어진 이득을 감지하는 무능력을 교정하기 위해 확립되었다. 사람들은 즉각적 이득을 위해 장기적 이익을 희생하는 경향이 있다."

흄에게 정치적 의무는 궁극적으로 이성이 아닌 습관과 관습에 기초한다. 사람들은 정부가 공익을 증진한다고 믿기 때문에 복종한다. 그러나 이 믿음이 무너지면, 저항권이 발생할 수 있다:

"정부에 대한 충성은 그것이 제공하는 이익 때문에 유지된다. 이익이 사라지면, 복종의 의무도 사라진다."

이러한 관점은 정치 제도를 신의 의지나 자연법이 아닌 인간의 필요와 이익에 근거해 평가하는 실용주의적 접근법을 보여준다.

감정과 이성: 흄의 심리학

흄의 철학에서 가장 유명한 구절 중 하나는 "이성은 감정의 노예이며, 오직 그렇게만 되어야 한다"는 주장이다. 이는 그의 인간 심리에 대한 이해의 핵심을 드러낸다.

흄에 따르면, 인간 행동의 동기는 이성이 아닌 '정념(passions)'에서 비롯된다. 이성은 수단을 알려줄 수는 있지만, 목적 자체를 설정할 수는 없다:

"추상적 이성만으로는 의지에 어떠한 영향도 미칠 수 없다. 정념에 관련되지 않는 진리는 행동이나 의욕, 심지어 욕망이나 회피에도 영향을 미치지 않는다."

흄은 정념을 크게 두 종류로 구분한다:

1. 직접적 정념: 욕망, 혐오, 슬픔, 기쁨, 희망, 공포 등 직접적으로 느껴지는 감정
2. 간접적 정념: 자존심, 겸손, 사랑, 증오, 질투 등 더 복잡한 감정들

이러한 정념들은 쾌락과 고통에 대한 인간의 자연적 반응에서 비롯된다. 도덕적 판단 역시 특별한 종류의 쾌락이나 불쾌감에 기초한다.

그러나 흄이 이성의 역할을 완전히 무시하는 것은 아니다. 이성은 두 가지 중요한 방식으로 행동에 기여한다:

1. 사실 관계와 인과 관계에 대한 지식을 제공
2. 목표 달성을 위한 효과적인 수단 파악

결과적으로 흄의 모델에서 합리적 행동이란, 이성으로 파악한 사실에 기초해 자신의 정념이 지향하는 목표를 효율적으로 추구하는 것이다. 이는 감정과 이성의 협력적 관계를 보여준다.

이러한 흄의 심리학은 현대 인지과학과 신경과학의 많은 발견과 일치한다. 오늘날 많은 연구들이 의사결정에서 감정의 핵심적 역할을 보여주고 있으며, 이는 흄의 통찰력을 재확인해준다.

흄의 종합적 공헌과 현대적 의의

흄의 철학은 자연주의, 경험주의, 회의주의의 독특한 결합으로, 근대 철학의 중요한 전환점을 이룬다. 그의 통합적 접근은 인식론, 도덕철학, 종교철학, 정치철학 등 다양한 영역에 걸쳐 일관된 관점을 제시한다.

흄이 현대 철학과 지식에 미친 주요 영향은 다음과 같다:

1. 도덕철학에서:

• 메타윤리학에서 감정주의(emotivism)와 비인지주의의 선구
• 공리주의 윤리학의 이론적 기초 제공
• 도덕심리학의 경험적 접근 촉진

2. 종교철학에서:

• 자연신학에 대한 비판적 접근 확립
• 종교의 심리학적, 사회학적 연구의 기초 마련
• 세속적 윤리학의 가능성 탐색

3. 정치철학에서:

• 정치 제도에 대한 실용주의적, 경험적 접근 촉진
• 관습과 사회적 유용성에 기초한 정의론 발전
• 이상주의적 정치이론에 대한 건전한 회의주의 제공

4. 현대 사상에서:

• 과학철학에서 인과성과 귀납에 관한 지속적 토론 자극
• 인지심리학에서 감정과 이성의 관계에 대한 연구 영향
• 자연주의 철학의 발전에 주요 기여

흄의 철학은 때로 부정적이고 파괴적인 회의주의로 해석되기도 하지만, 더 적절한 해석은 그의 철학을 인간 본성에 대한 현실적이고 자연주의적인 이해를 추구한 건설적 시도로 보는 것이다. 그는 인간 지식과 도덕의 한계를 인정하면서도, 그 안에서 과학, 도덕, 정치, 예술이 번영할 수 있는 방식을 보여주고자 했다.

흄의 이러한 접근법은 인간을 초자연적 존재가 아닌 자연의 일부로 이해하면서도, 인간 경험의 풍부함과 복잡성을 인정하는 균형 잡힌 시각을 제공한다. 오늘날 우리가 직면한 많은 철학적, 윤리적 문제들에 대해 흄의 실용적이고 경험에 기초한 접근법은 여전히 중요한 통찰을 제공한다.

결론: 흄과 그 이후의 철학

데이비드 흄은 영국 경험론의 논리적 귀결을 보여주면서, 동시에 그 한계를 드러냈다. 그의 철학은 근대 계몽주의의 절정이자, 칸트로 대표되는 새로운 철학적 접근의 촉매제가 되었다.

흄의 철학이 가진 근본적 통찰은 다음과 같다:

1. 인간 지식은 경험의 한계 내에 있으며, 그 한계를 넘어서려는 시도는 무의미하다.
2. 도덕과 정의는 추상적 이성이 아닌 인간의 감정과 사회적 필요에 근거한다.
3. 종교적 믿음은 이성적 논증보다 인간 본성의 심리적 측면에서 비롯된다.
4. 인간은 완전한 이성적 존재가 아니라, 습관과 감정에 크게 영향받는 자연적 존재다.

흄은 이런 한계를 인정하면서도, 그 안에서 인간 지식과 도덕의 가능성을 찾았다. 그의 균형 잡힌 접근은 극단적 합리주의와 극단적 회의주의 사이의 중도를 제시한다.

흄의 철학은 근대에서 현대로의 전환을 상징한다. 그가 제기한 문제들—인과성의 본질, 귀납적 추론의 정당화, 사실과 가치의 관계, 정체성의 문제—은 지금까지도 철학의 중심 주제로 남아있다. 그의 자연주의적 접근은 다윈 이후의 세계관과 놀랍도록 조화롭게 맞아떨어진다.

결국 흄은 인간 지식과 도덕의 자연적 기초를 밝히고, 초자연적 설명 없이도 의미 있는 인간 삶이 가능함을 보여주고자 했다. 그의 지적 용기와 명료함, 그리고 자연주의적 인본주의는 오늘날에도 여전히 영감을 준다.

임마누엘 칸트가 말했듯이, 흄은 그를 "독단적 잠에서 깨어나게" 했다. 이처럼 흄의 철학은 우리 모두를 독단의 잠에서 깨우고, 인간 경험의 한계 내에서 지식과 도덕에 대한 더 현실적이고 정직한 이해를 추구하도록 초대한다.