근대철학 18. 칸트(II) - 인식론과 이론이성비판

1. 인식의 두 줄기: 감성과 오성

칸트의 인식론은 인간 인식의 두 근본 능력인 감성(Sinnlichkeit)과 오성(Verstand)의 상호작용을 중심으로 전개된다. 「순수이성비판」의 유명한 구절에서 칸트는 다음과 같이 말한다:

"내용 없는 사유는 공허하고, 개념 없는 직관은 맹목적이다."(Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind.)

이 문장은 칸트 인식론의 핵심을 압축적으로 보여준다. 인식은 감성을 통한 직관(Anschauung)과 오성을 통한 개념(Begriff)이 결합될 때만 가능하다는 것이다. 두 능력은 서로 독립적이지만, 동시에 상호 의존적이다.

• 감성: 대상에 의해 촉발되어 표상을 받아들이는 수용적 능력. 직관을 제공한다.
• 오성: 감성이 제공한 직관을 개념에 따라 사고하는 능력. 판단을 형성한다.

이러한 구분은 인식 과정을 두 단계로 나누는 것처럼 보이지만, 실제로는 이 두 능력이 항상 함께 작동한다. 칸트에게 인식은 감성과 오성의 협력 작업인 것이다.

2. 초월적 감성론: 공간과 시간

「순수이성비판」의 첫 번째 주요 부분인 '초월적 감성론(Transcendental Aesthetic)'에서 칸트는 감성의 선험적 형식인 공간과 시간에 대해 상세히 논한다.

공간(Raum)

칸트는 공간에 대한 뉴턴의 절대적 견해와 라이프니츠의 관계적 견해를 모두 비판하면서, 제3의 길을 제시한다. 그에 따르면 공간은:

1. 경험적 실재성(empirical reality)을 갖는다: 모든 외적 대상은 공간 속에 있다.
2. 초월적 관념성(transcendental ideality)을 갖는다: 공간은 물자체가 아니라 우리 감성의 형식이다.

칸트는 공간이 개념이 아니라 선험적 직관의 형식임을 다음과 같이 증명한다:

• 우리는 대상 없는 공간을 생각할 수 있지만, 공간 없는 대상은 생각할 수 없다.
• 공간은 무한하고 단일한 전체로 표상된다.
• 기하학의 종합적 선험적 판단은 공간이 선험적 직관임을 전제할 때만 가능하다.

시간(Zeit)

시간에 대한 칸트의 논의도 유사한 구조를 따른다. 그에 따르면 시간은:

1. 경험적 실재성을 갖는다: 모든 내적 상태(그리고 간접적으로는 외적 상태도)는 시간 속에 있다.
2. 초월적 관념성을 갖는다: 시간은 물자체의 속성이 아니라 내적 직관의 형식이다.

시간이 선험적 직관임을 보여주는 논증은 다음과 같다:

• 우리는 시간 속의 현상 없이도 시간을 생각할 수 있지만, 시간 없는 현상은 생각할 수 없다.
• 시간은 단일한 연속체로 표상된다.
• 시간에 관한 선험적 지식(예: 산술)은 시간이 선험적 직관임을 전제할 때만 가능하다.

공간과 시간의 관계

칸트는 시간이 공간보다 더 근본적이라고 본다. 모든 표상(외적 직관 포함)은 궁극적으로 내적 상태이기 때문에, 시간은 모든 현상의 근본 형식이 된다. 공간은 외적 현상에만 적용되지만, 시간은 내적 현상뿐 아니라 간접적으로는 외적 현상에도 적용된다.

3. 현상과 물자체의 구분 심화

공간과 시간에 관한 칸트의 이론은 그의 현상(Erscheinung)과 물자체(Ding an sich) 구분과 직접 연결된다. 이 구분은 칸트 철학에서 가장 중요하면서도 가장 논쟁적인 요소 중 하나이다.

현상(Erscheinung)

현상은 우리의 인식 형식(공간, 시간, 범주)을 통해 우리에게 나타나는 것이다. 이는 단순한 '가상'이 아니라, 객관적으로 실재하는 대상이다. 다만 그것은 우리의 인식 조건 하에서만 그렇게 나타난다.

현상 세계는 칸트에게 '경험적 실재(empirical reality)'이다. 이 세계 내에서는 인과법칙이 보편적으로 적용되며, 객관적 지식이 가능하다.

물자체(Ding an sich)

물자체는 우리의 인식 형식과 독립적으로 존재하는 것 자체이다. 칸트는 물자체의 존재를 부정하지 않지만, 그것을 인식할 수 없다고 주장한다. 물자체는 우리 인식의 한계를 표시하는 '한계개념(Grenzbegriff)'이다.

물자체를 상정하는 이유는 다음과 같다:

• 현상은 '나타남'이므로, 거기에 '나타나는 무엇'이 있어야 한다.
• 물자체 개념은 우리 인식의 한계를 설정하고, 독단적 형이상학을 방지한다.
• 이후 「실천이성비판」에서 도덕적 자유의 가능성을 위한 공간을 확보한다.

두 세계론 vs. 두 관점론

칸트의 현상/물자체 구분에 대한 해석은 크게 두 가지로 나뉜다:

1. 두 세계론(Two Worlds View): 현상과 물자체는 존재론적으로 구분되는 두 개의 세계를 가리킨다.
2. 두 관점론(Two Aspects View): 현상과 물자체는 같은 대상에 대한 두 가지 다른 고려 방식이다.

두 관점론은 현대 칸트 연구에서 더 설득력을 얻고 있다. 이 해석에 따르면, 칸트는 하나의 실재를 두 가지 관점—우리의 인식 조건 하에서 고려했을 때와 그 자체로 고려했을 때—에서 바라볼 수 있다고 주장한 것이다.

4. 초월적 분석론: 오성과 범주

「순수이성비판」의 두 번째 주요 부분인 '초월적 분석론(Transcendental Analytic)'에서 칸트는 오성의 기능과 범주에 대해 탐구한다.

판단표와 범주표

칸트는 오성의 기능을 체계적으로 분석하기 위해 '판단표(Table of Judgments)'에서 시작한다. 그는 형식 논리학에 기초하여 12가지 기본 판단 형식을 제시하고, 이로부터 12가지 범주를 도출한다.

판단표

1. 양(Quantity): 전칭, 특칭, 단칭
2. 질(Quality): 긍정, 부정, 무한
3. 관계(Relation): 정언, 가언, 이접
4. 양상(Modality): 문제적, 실연적, 필연적

범주표

1. 양: 단일성, 다수성, 전체성
2. 질: 실재성, 부정성, 제한성
3. 관계: 실체-속성, 원인-결과, 상호작용
4. 양상: 가능성/불가능성, 현존/비존재, 필연성/우연성

칸트에게 이 범주들은 오성의 순수 개념으로, 모든 경험 가능한 대상에 적용되는 가장 기본적인 사유 형식이다. 그러나 이 범주들이 어떻게 객관적 타당성을 가질 수 있는지 증명해야 하는 과제가 남는다.

초월적 연역

칸트는 '초월적 연역(Transcendental Deduction)'이라는 어려운 논증을 통해, 범주들이 어떻게 경험의 대상에 객관적으로 적용될 수 있는지 정당화하려 한다.

초월적 연역의 핵심 주장은 다음과 같다:

1. 모든 인식은 하나의 의식 속에서 통일되어야 한다.
2. 이러한 통일은 '선험적 통각(transcendental apperception)'의 통일성을 통해 가능하다.
3. 선험적 통각은 "나는 생각한다(Ich denke)"라는 표현으로 나타나며, 이는 모든 표상에 수반될 수 있어야 한다.
4. 직관의 다양성을 의식의 통일성 속에 종합하는 것은 범주를 통해서만 가능하다.
5. 따라서 범주는 경험의 가능성의 조건이자, 경험의 대상에 객관적으로 적용될 수 있다.

상상력의 종합 기능

칸트는 감성과 오성 사이를 매개하는 '상상력(Einbildungskraft)'의 역할을 강조한다. 상상력은 세 가지 종합 활동을 수행한다:

1. 포착의 종합(Synthesis of Apprehension): 직관의 다양성을 하나의 직관으로 모으는 작업
2. 재생의 종합(Synthesis of Reproduction): 과거 표상을 현재 의식 속에 다시 불러오는 작업
3. 재인의 종합(Synthesis of Recognition): 재생된 표상이 이전에 생각했던 바로 그것임을 인식하는 작업

이 중에서도 초월적 상상력의 '생산적 종합'은 칸트 인식론에서 결정적 역할을 한다. 이는 직관의 다양성을 무의식적으로 통일하여 범주적 사고를 가능하게 하는 작업이다.

5. 도식론: 범주와 직관의 매개

칸트는 '도식론(Schematism)'에서 순수 범주가 어떻게 감각적 직관에 적용될 수 있는지를 설명한다. 범주는 지성적이고 직관은 감각적이기 때문에, 이 둘 사이에는 이질성이 존재한다. 이 이질성을 매개하는 것이 바로 '도식(Schema)'이다.

도식은 범주를 시간이라는 형식 속에서 구체화한 것이다. 시간은 모든 현상의 보편적 형식이므로, 범주가 시간적으로 도식화됨으로써 모든 현상에 적용될 수 있게 된다.

각 범주의 도식을 살펴보면:

1. 양의 도식: 시간 계열(time-series)의 산출
   • 전체성의 도식은 '시간의 총체'로서의 수(number)
2. 질의 도식: 시간 내용(time-content)의 충족
   • 실재성의 도식은 '시간 내의 존재'
   • 부정성의 도식은 '시간 내의 비존재'
3. 관계의 도식: 시간 질서(time-order)의 규정
   • 실체의 도식은 '시간 내의 지속성'
   • 원인성의 도식은 '규칙에 따른 계기'
   • 상호작용의 도식은 '동시성의 규칙'
4. 양상의 도식: 시간 총괄(time-comprehension)의 규정
   • 가능성의 도식은 '임의의 시간에서의 규정 가능성'
   • 현존의 도식은 '특정 시간에서의 존재'
   • 필연성의 도식은 '모든 시간에서의 존재'

도식론은 칸트 인식론의 가장 어려운 부분 중 하나지만, 동시에 가장 중요한 부분이다. 도식을 통해 범주는 구체적인 경험에 적용될 수 있게 되며, 이로써 우리의 인식은 객관적 타당성을 얻는다.

6. 원칙의 분석론: 순수오성의 원칙들

칸트는 '원칙의 분석론(Analytic of Principles)'에서 범주에 기초한 '순수오성의 원칙들'을 체계적으로 제시한다. 이 원칙들은 모든 경험적 판단의 기초가 되는 선험적 판단들이다.

직관의 공리들(Axioms of Intuition)

모든 직관은 외연적 크기를 갖는다. 이 원칙은 양의 범주에 해당하며, 수학의 기초가 된다. 공간과 시간이 연속적 크기임을 전제로, 외적 경험의 대상들도 크기를 가진다는 것이다.

지각의 예취들(Anticipations of Perception)

모든 현상에서 실재적인 것, 즉 감각의 대상인 것은 크기(강도)를 갖는다. 이 원칙은 질의 범주에 해당하며, 감각의 강도가 연속적 크기를 갖는다는 것을 의미한다.

경험의 유추들(Analogies of Experience)

경험은 현상들의 필연적 연결 속에서만 가능하다. 이 원칙은 관계의 범주에 해당하며, 세 가지 세부 원칙으로 나뉜다:

1. 실체 지속의 원칙: 모든 현상에서 실체는 지속하며, 그 양은 자연에서 증가하지도 감소하지도 않는다.
2. 인과성의 원칙: 모든 변화는 원인과 결과의 법칙에 따라 일어난다.
3. 상호작용의 원칙: 공간상에서 동시에 존재하는 모든 실체는 상호작용 관계에 있다.

이 중에서도 인과성의 원칙은 특히 중요하다. 칸트는 이를 통해 흄의 회의주의를 극복하고자 했다. 흄이 인과관계를 단순한 심리적 습관으로 환원한 반면, 칸트는 인과성이 경험의 가능성의 조건이라고 주장한다.

경험적 사고 일반의 요청들(Postulates of Empirical Thought)

이 원칙들은 양상의 범주에 해당하며, 경험적 인식의 가능성, 현실성, 필연성의 조건을 규정한다:

1. 직관과 개념의 형식적 조건과 일치하는 것은 가능하다.
2. 지각의 질료적 조건과 연결된 것은 현실적이다.
3. 현실적인 것과의 보편적 연관에 따라 규정된 것은 필연적이다.

7. 현상과 예지체의 구분: 초월적 관념론의 귀결

칸트는 자신의 초월적 관념론으로부터 중요한 구분, 즉 현상계(phenomenal world)와 예지계(noumenal world)의 구분을 도출한다.

현상계(Phenomenal World)

현상계는 우리의 인식 형식(공간, 시간, 범주)에 따라 우리에게 나타나는 세계이다. 이 세계에서는:

• 공간과 시간이 모든 경험의 형식이다.
• 인과법칙이 보편적으로 적용된다.
• 객관적 지식이 가능하다.
• 자연과학이 성립한다.

예지계(Noumenal World)

예지계는 물자체들의 세계로, 우리 인식의 형식과 독립적으로 존재하는 세계이다. 이 세계에 대해:

• 우리는 적극적 지식을 가질 수 없다.
• 단지 '생각할 수 있을' 뿐이다.
• 공간, 시간, 인과성과 같은 형식들이 적용되지 않는다.
• 자유의 가능성이 열린다.

이 구분을 통해 칸트는 두 가지 중요한 철학적 문제를 해결하고자 했다:

1. 자연의 인과적 결정론과 도덕적 자유 사이의 모순
2. 과학적 지식의 객관성과 형이상학적 지식의 한계 사이의 균형

8. 초월적 변증론: 이성의 오류와 환상

「순수이성비판」의 마지막 주요 부분인 '초월적 변증론(Transcendental Dialectic)'에서 칸트는 이성(Vernunft)이 경험의 한계를 넘어서려 할 때 빠지게 되는 필연적인 오류와 환상을 분석한다.

이성의 본성과 초월적 이념

이성은 오성이 제공하는 조건적 인식에서 더 나아가, 무조건적인 것(das Unbedingte)을 추구하는 능력이다. 이러한 추구는 세 가지 '초월적 이념(transzendentale Ideen)'으로 나타난다:

1. 심리학적 이념(영혼): 사고하는 주체의 절대적 통일성
2. 우주론적 이념(세계): 현상들의 절대적 총체성
3. 신학적 이념(신): 모든 사고 가능한 것의 절대적 조건

이 이념들은 인식을 확장하는 구성적(constitutive) 원리가 아니라, 인식에 체계적 통일성을 부여하는 규제적(regulative) 원리로만 의미를 갖는다.

이성의 오류추리: 영혼에 관한 오류

칸트는 전통적인 합리적 심리학이 '나는 생각한다'(Ich denke)라는 명제에서 영혼의 단순성, 동일성, 인격성, 관념성 등을 증명하려 했지만, 이는 범주를 물자체에 적용하는 오류라고 비판한다.

합리적 심리학의 핵심 오류는 사고하는 주체로서의 자아(초월적 통각)를 사고의 대상으로서의 자아(경험적 자아)와 혼동하는 데 있다. 칸트는 외적 경험 없이 내적 경험만으로는 영혼에 대한 객관적 지식을 얻을 수 없다고 주장한다.

순수이성의 이율배반: 세계에 관한 오류

칸트는 네 쌍의 '이율배반(Antinomies)'을 통해, 세계 전체에 대한 모순된 형이상학적 주장들이 어떻게 동등하게 증명될 수 있는지 보여준다.

1. 첫 번째 이율배반 (수학적-양적)
   • 정립: 세계는 시간과 공간 속에서 시작을 갖는다.
   • 반정립: G세계는 시간과 공간 속에서 무한하다.
2. 두 번째 이율배반 (수학적-질적)
   • 정립: 세계의 모든 복합 실체는 단순한 부분들로 구성된다.
   • 반정립: 세계에는 단순한 것이 존재하지 않는다.
3. 세 번째 이율배반 (역학적-관계적)
   • 정립: 자연법칙에 따른 인과성 외에, 자유로부터의 인과성이 있다.
   • 반정립: 모든 것은 자연법칙에 따라서만 일어난다.
4. 네 번째 이율배반 (역학적-양상적)
   • 정립: 세계의 원인으로서 절대적으로 필연적인 존재가 있다.
   • 반정립: 어떤 절대적으로 필연적인 존재도 없다.

칸트는 처음 두 이율배반(수학적 이율배반)에 대해서는 정립과 반정립 모두 거짓이라고 주장한다. 이는 세계 전체를 물자체로 오해했기 때문이다. 반면 후자의 두 이율배반(역학적 이율배반)에 대해서는 정립과 반정립이 서로 다른 관점에서 모두 참일 수 있다고 본다.

특히 세 번째 이율배반의 해결은 칸트 철학에서 매우 중요하다. 현상계에서는 모든 사건이 자연법칙에 따라 결정되지만, 예지계에서는 자유로부터의 인과성이 가능하다는 것이다. 이는 자연과학의 결정론과 도덕적 자유의 양립 가능성을 보여준다.

순수이성의 이상: 신에 관한 오류

칸트는 전통적인 신 존재 증명을 세 가지로 분류하고 비판한다:

1. 존재론적 증명: 신의 개념 자체에서 그 존재를 도출하려는 시도
   • 비판: 존재는 개념의 술어가 아니라 위치정립(Position)이다.
2. 우주론적 증명: 세계의 우연성에서 필연적 존재를 추론하는 시도
   • 비판: 이는 결국 존재론적 증명에 의존한다.
3. 물리신학적 증명: 세계의 질서와 목적성에서 지적 설계자를 추론하는 시도
   • 비판: 이는 기껏해야 세계 구조의 설계자를 증명할 뿐, 창조자나 완전한 존재를 증명하지 못한다.

칸트는 이론적 이성만으로는 신의 존재를 증명할 수 없다고 결론짓는다. 그러나 그는 신 이념의 규제적 사용, 즉 자연 탐구에 체계적 통일성을 부여하는 이념으로서의 사용은 유효하다고 본다.

9. 현상학적 연구로의 전환: 칸트의 영향

칸트의 인식론은 후대 철학, 특히 현상학에 지대한 영향을 미쳤다. 후설과 하이데거 같은 현상학자들은 칸트의 '초월적 전환'에서 중요한 영감을 얻었다.

후설의 현상학과 칸트

에드문트 후설(Edmund Husserl)은 칸트의 초월적 관념론을 발전시켜 현상학을 정립했다. 후설은 칸트와 마찬가지로 의식의 구성적 활동에 주목했지만, 칸트와 달리 '판단중지(epoché)'를 통해 현상 자체로 돌아가고자 했다.

후설의 '초월적 주관성' 개념은 칸트의 '초월적 통각'과 밀접한 관련이 있지만, 후설은 칸트가 주장한 물자체의 필요성을 거부했다. 그에게 의식에 나타나는 현상은 그 자체로 진정한 실재이다.

하이데거의 해석학적 전환

마르틴 하이데거(Martin Heidegger)는 『칸트와 형이상학의 문제』에서 칸트 철학에 대한 독특한 해석을 제시한다. 하이데거는 칸트가 초월적 상상력의 중요성을 인식했음에도 불구하고, 결국 전통적 이성 중심주의로 후퇴했다고 비판한다. 하이데거에 따르면, 칸트의 진정한 혁신은 초월적 상상력을 인간 인식의 근본 능력으로 인정한 점에 있다.

하이데거는 칸트의 현상/물자체 구분을 존재론적으로 재해석한다. 그에게 이 구분은 존재자와 존재 사이의 구분과 연결된다. 하이데거는 칸트가 '존재 물음'에 접근했으나 결국 완전히 전개하지 못했다고 본다.

10. 인식론의 한계와 실천이성으로의 이행

칸트는 「순수이성비판」을 통해 인간 인식의 한계를 명확히 규정했다. 그런데 이러한 한계 설정은 단순히 인간 지식의 범위를 제한하는 데 그치지 않는다. 칸트의 유명한 말처럼, 그는 "지식을 제한하여 신앙을 위한 자리를 마련"하고자 했다.

이론이성의 한계

칸트에 따르면 이론이성의 한계는 다음과 같다:

1. 우리의 지식은 가능한 경험의 대상, 즉 현상에 국한된다.
2. 물자체에 대한 적극적 지식은 불가능하다.
3. 영혼, 세계전체, 신과 같은 초월적 대상에 대한 이론적 증명은 불가능하다.

그러나 이러한 한계 설정이 형이상학의 완전한 폐기를 의미하는 것은 아니다. 오히려 칸트는 형이상학을 새로운 토대 위에 재건하고자 했다.

실천이성으로의 이행

이론이성이 '무엇을 알 수 있는가'라는 질문에 답한다면, 실천이성은 '무엇을 행해야 하는가'라는 질문에 답한다. 칸트는 이론이성의 한계를 통해 도덕과 자유를 위한 공간을 확보했다.

「순수이성비판」의 결론부에서 칸트는 다음과 같은 세 가지 질문을 제시한다:

1. 나는 무엇을 알 수 있는가?
2. 나는 무엇을 행해야 하는가?
3. 나는 무엇을 희망할 수 있는가?

첫 번째 질문은 이론철학에서, 두 번째 질문은 실천철학에서, 세 번째 질문은 종교철학에서 다루어진다. 이 세 질문은 결국 "인간이란 무엇인가?"라는 하나의 근본 질문으로 수렴된다.

11. 칸트 인식론의 현대적 의의

칸트의 인식론은 200년이 넘는 시간이 흐른 지금도 여전히 중요한 철학적 통찰을 제공한다.

과학철학에 미친 영향

칸트의 선험적 종합판단 개념은 과학의 본성에 대한 중요한 통찰을 제공한다. 그는 과학이 단순한 경험적 일반화나 순수 논리적 연역에 그치지 않음을 보여주었다. 현대 과학철학자들(예: 콰인, 쿤, 포퍼)은 칸트의 통찰을 다양한 방식으로 발전시켰다.

특히 양자역학의 발전은 '관찰자 효과'와 같은 현상을 통해 칸트의 주장, 즉 우리의 인식 방식이 우리가 경험하는 세계를 구성한다는 주장에 새로운 의미를 부여했다.

인지과학과의 연관성

현대 인지과학은 인간 마음의 구조와 기능에 대한 경험적 연구를 진행하고 있는데, 이는 칸트의 초월적 접근과 흥미로운 평행선을 보여준다. 인지과학자들이 말하는 '인지적 틀(cognitive frameworks)'이나 '스키마(schemas)'는 칸트의 범주나 도식과 유사한 기능을 한다.

특히 발달심리학자 장 피아제(Jean Piaget)의 연구는 아동이 세계를 인식하는 구조가 발달함에 따라 어떻게 변화하는지를 보여주며, 이는 칸트의 인식론적 통찰과 조응한다.

자연주의와 초월주의의 갈등 해소

현대 철학에서 자연주의(naturalism)와 초월주의(transcendentalism) 사이의 갈등은 여전히 중요한 쟁점이다. 칸트의 접근법은 이 두 관점 사이의 생산적인 중재 가능성을 제시한다.

칸트는 과학적 자연주의의 타당성을 인정하면서도, 인간 인식의 선험적 구조와 그 한계에 대한 철학적 성찰의 필요성을 강조했다. 이러한 접근은 과학적 탐구와 철학적 반성이 상호 보완적일 수 있음을 보여준다.

12. 결론: 칸트 인식론의 의의와 한계

칸트의 인식론은 철학사에서 가히 혁명적인 전환점이었다. 그는 합리론과 경험론의 일방적 주장을 넘어서, 인식이 어떻게 가능한지에 대한 더 깊은 이해를 제시했다.

칸트 인식론의 주요 공헌

1. '어떻게 인식이 가능한가'라는 질문으로의 전환: 칸트는 '무엇을 알 수 있는가'라는 전통적 질문에서, '어떻게 인식이 가능한가'라는 더 근본적인 질문으로 초점을 옮겼다.
2. 인식 주체의 능동적 역할 강조: 인식이 단순히 대상을 수동적으로 받아들이는 과정이 아니라, 인식 주체의 능동적 구성 활동임을 밝혔다.
3. 경험의 가능성 조건 탐구: 경험이 가능하기 위한 선험적 조건들(공간, 시간, 범주 등)을 체계적으로 분석했다.
4. 인식의 한계 설정: 인간 지식의 범위와 한계를 명확히 하여, 허망한 형이상학적 논쟁을 방지하고자 했다.
5. 자연과학의 객관성 정당화: 흄의 회의주의를 극복하고, 수학과 자연과학의 객관적 타당성을 설명할 수 있는 토대를 마련했다.

칸트 인식론의 한계와 비판

칸트의 인식론은 그 혁신성만큼이나 많은 비판을 받아왔다:

1. 물자체 개념의 모순: 물자체를 알 수 없다고 하면서도 그것의 존재를 주장하는 것은 모순이라는 비판이 있다(헤겔, 피히테).
2. 초월적 연역의 난해함: 칸트의 핵심 논증인 초월적 연역은 매우 복잡하고 난해하여, 다양한 해석이 가능하다.
3. 인간중심주의적 편향: 칸트의 접근은 인간의 인식 구조를 보편화하는 인간중심주의적 경향이 있다.
4. 역사적·문화적 맥락의 간과: 칸트는 인식의 역사적, 문화적, 사회적 맥락을 충분히 고려하지 않았다.
5. 경험과학의 발전: 현대 인지과학과 뇌과학의 발전은 칸트의 선험적 접근에 경험적 검증을 요구한다.

이러한 한계에도 불구하고, 칸트의 인식론은 인간 지식의 본성과 한계에 대한 가장 깊이 있는 탐구 중 하나로 평가받는다. 그의 '코페르니쿠스적 전환'은 철학사에서 중요한 이정표로 남아, 현대철학의 다양한 흐름에 지속적인 영감을 제공하고 있다.

칸트가 제시한 인식의 이중성—우리가 세계를 구성하면서도 동시에 그 세계에 제약받는다는 통찰—은 오늘날에도 여전히 유효하다. 우리는 세계를 있는 그대로 볼 수 없지만, 그렇다고 해서 임의로 구성하는 것도 아니다. 이러한 미묘한 균형은 칸트 철학의 중심에 있으며, 이것이 바로 그의 사상이 200년이 넘는 세월 동안 지속적으로 연구되고 토론되는 이유일 것이다.