근대철학 17. 칸트(I) - 비판철학의 탄생과 코페르니쿠스적 전환

근대철학의 여정에서 임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)는 독보적인 위치를 차지한다. 칸트는 그 이전의 합리론과 경험론이라는 두 대립적 흐름을 종합하고 극복함으로써 철학사에 일대 전환을 가져온 인물이다. 

1. 칸트의 생애와 시대적 배경

임마누엘 칸트는 1724년 프로이센의 쾨니히스베르크(현재의 러시아 칼리닌그라드)에서 가난한 마구장수의 아들로 태어났다. 경건한 루터교 가정에서 자란 그는 어머니의 영향으로 깊은 종교적 신앙심을 가지고 성장했다. 쾨니히스베르크 대학에서 공부한 후, 1755년부터 같은 대학의 교수로 재직하며 평생을 학문에 바쳤다.

칸트가 활동하던 18세기는 계몽주의의 전성기였다. "감히 알려고 하라(Sapere aude)!"라는 계몽주의의 모토는 칸트 자신이 에세이 「계몽이란 무엇인가?」에서 강조한 말이기도 하다. 이 시기는 또한 르네상스와 과학혁명을 거치면서 형성된 근대적 세계관이 더욱 확고해지던 때였다.

철학적으로는 데카르트, 스피노자, 라이프니츠로 이어지는 합리론 전통과 로크, 버클리, 흄으로 이어지는 경험론 전통이 각각 발전하면서도 서로 대립하는 구도가 형성되어 있었다. 합리론자들은 선험적 이성을 통해 확실한 지식에 도달할 수 있다고 주장한 반면, 경험론자들은 모든 지식이 경험에서 비롯된다고 보았다.

특히 데이비드 흄의 철저한 경험론과 회의주의는 철학의 토대를 흔들어 놓았다. 흄은 인과관계를 포함한 우리의 많은 지식이 단지 심리적 습관에 불과하다고 주장하면서, 형이상학적 지식의 가능성에 심각한 의문을 제기했다. 칸트는 후에 고백하기를, 흄의 저작이 "독단적 슬럼버에서 나를 깨웠다"고 말했다.

이러한 시대적·철학적 배경 속에서 칸트는 합리론과 경험론 양쪽의 한계를 극복하고 새로운 철학적 체계를 구축하려는 야심찬 프로젝트를 시작한다.

2. 칸트의 지적 발전과 비판기 이전의 사상

칸트의 철학적 여정은 크게 전비판기(pre-critical period)와 비판기(critical period)로 나눌 수 있다. 그는 처음에는 라이프니츠-볼프 학파의 합리론적 형이상학의 영향 아래 있었으나, 점차 뉴턴 물리학과 경험론적 사상에 더 관심을 기울이게 된다.

전비판기의 주요 저작으로는 「자연사와 천체론에 관한 보편적 이론(Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels)」(1755)이 있다. 이 저작에서 칸트는 태양계의 형성에 관한 성운가설을 제시하여 천문학에도 중요한 기여를 했다.

그러나 칸트의 사상에 결정적 전환점이 된 것은 흄의 철학과의 만남이었다. 흄의 회의주의는 전통적 형이상학의 토대를 뒤흔들었고, 칸트는 이에 대응하여 형이상학을 구할 방법을 모색하게 된다. 그 결과물이 바로 1781년에 출간된 「순수이성비판(Kritik der reinen Vernunft)」이다.

3. 코페르니쿠스적 전환(Copernican Revolution)

칸트는 「순수이성비판」 2판 서문에서 자신의 철학적 접근법을 코페르니쿠스의 혁명에 비유한다. 코페르니쿠스가 천체의 운동을 설명하기 위해 지구가 태양을 중심으로 돈다는 발상의 전환을 이루었듯이, 칸트는 인식론의 근본적인 전환을 시도한다.

전통적으로 우리의 인식은 대상에 맞추어진다고 여겨졌다. 즉, 우리의 지식은 대상의 본성에 따라 형성된다는 것이다. 그러나 칸트는 이러한 관점을 뒤집어, 대상이 우리의 인식 형식에 맞추어진다고 주장한다. 다시 말해, 우리가 경험하는 세계는 우리의 인식 구조에 의해 형성된다는 것이다.

칸트는 이렇게 말한다:

"지금까지 모든 우리의 인식은 대상에 맞추어져야 한다고 가정되었다... 그러나 이제 우리는, 대상이 우리의 인식에 맞추어져야 한다고 가정하면 어떨지 시도해보자."

이 전환은 철학사에서 가히 혁명적인 것이었다. 이를 통해 칸트는 인간 이성의 한계와 가능성을 동시에 밝히고자 했다.

4. 선험적(a priori)과 후험적(a posteriori) 구분

칸트 철학을 이해하기 위한 핵심 개념 중 하나는 선험적(a priori) 지식과 후험적(a posteriori) 지식의 구분이다.

• 선험적 지식: 경험에 앞서 있는 지식. 경험에 의존하지 않고 이성만으로 알 수 있는 지식.
• 후험적 지식: 경험에서 비롯된 지식. 감각 경험을 통해서만 알 수 있는 지식.

합리론자들은 선험적 지식의 가능성과 중요성을 강조했고, 경험론자들은 모든 의미 있는 지식이 후험적이라고 주장했다. 칸트는 이 두 입장을 종합하여, 선험적 지식이 가능하지만 그것은 경험의 가능성의 조건에 관한 것으로 제한된다고 본다.

칸트는 또한 분석판단과 종합판단이라는 구분을 도입한다:

• 분석판단: 주어 개념 안에 술어 개념이 이미 포함되어 있는 판단 (예: "모든 독신자는 결혼하지 않았다")
• 종합판단: 술어가 주어 개념에 새로운 정보를 추가하는 판단 (예: "그 책상은 갈색이다")

전통적으로 분석판단은 선험적이고, 종합판단은 후험적이라고 여겨졌다. 그러나 칸트는 "종합적 선험적 판단"이 가능하다고 주장한다. 이는 경험에 의존하지 않으면서도 우리의 지식을 확장시키는 판단이다. 수학적 판단(예: "7+5=12")이나 인과성의 원리와 같은 것들이 여기에 해당한다.

칸트의 주요 질문 중 하나는 바로 "종합적 선험적 판단은 어떻게 가능한가?"이다. 「순수이성비판」은 이 질문에 대한 답을 찾는 여정이라고 볼 수 있다.

5. 순수이성비판의 구조와 목적

「순수이성비판」은 칸트의 비판철학 3부작(「순수이성비판」, 「실천이성비판」, 「판단력비판」) 중 첫 번째 작품으로, 그의 인식론과 형이상학의 핵심을 담고 있다. 이 책의 주요 목적은 인간 이성의 한계와 가능성을 탐구하는 것이다.

칸트는 이 책의 서문에서 자신의 목적을 다음과 같이 밝힌다:

"이 비판의 목적은 모든 경험과 독립적으로 작동하는 이성의 한계를 설정하는 것이다."

「순수이성비판」은 크게 세 부분으로 구성되어 있다:

1. 초월적 감성론(Transcendental Aesthetic): 공간과 시간이 어떻게 우리 감성의 선험적 형식인지 다룬다.
2. 초월적 분석론(Transcendental Analytic): 오성(지성)의 범주들과 그것이 경험에 적용되는 방식을 다룬다.
3. 초월적 변증론(Transcendental Dialectic): 이성이 경험을 넘어서 사용될 때 빠지게 되는 오류와 환상을 다룬다.

이 구조는 칸트가 인간 인식의 세 가지 주요 능력인 감성, 오성, 이성을 체계적으로 분석하고 있음을 보여준다.

6. 감성의 선험적 형식: 공간과 시간

칸트 인식론의 첫 번째 단계는 감성(Sinnlichkeit)에 대한 분석이다. 감성은 대상에 의해 촉발되어 직관(Anschauung)을 얻는 능력이다.

칸트는 공간과 시간이 외부 대상의 속성이 아니라, 우리 감성의 선험적 형식이라고 주장한다. 다시 말해, 공간과 시간은 우리가 경험을 조직하는 방식, 또는 '경험의 가능성의 조건'이라는 것이다.

공간은 외적 감각의 형식으로, 우리가 대상을 우리 밖에 있는 것으로 경험할 수 있게 한다. 시간은 내적 감각의 형식으로, 우리의 모든 경험(외적 경험 포함)이 시간적 연속 속에서 일어나게 한다.

이러한 견해는 공간과 시간에 대한 뉴턴의 절대적 견해나 라이프니츠의 관계적 견해와는 다른 제3의 길을 제시한다. 칸트에 따르면, 공간과 시간은 물자체(Ding an sich)의 속성이 아니라, 우리가 현상(Erscheinung)을 경험하는 방식이다.

7. 오성의 범주와 선험적 통각

감성이 다양성(manifold)을 제공한다면, 오성(Verstand)은 이를 통일하고 종합하는 역할을 한다. 오성은 개념을 통해 작동하며, 칸트는 오성의 기본 개념들을 '범주(categories)'라고 부른다.

칸트는 아리스토텔레스의 범주론을 재검토하여, 12개의 범주를 제시한다. 이들은 네 가지 주요 그룹으로 나뉜다:

1. 양(Quantity): 단일성, 다수성, 전체성
2. 질(Quality): 실재성, 부정성, 제한성
3. 관계(Relation): 실체와 속성, 원인과 결과, 상호작용
4. 양상(Modality): 가능성/불가능성, 존재/비존재, 필연성/우연성

이러한 범주들은 우리가 경험을 개념적으로 이해하는 방식을 구조화한다. 그러나 중요한 점은, 이 범주들이 현상에만 적용될 수 있으며, 물자체에는 적용될 수 없다는 것이다.

칸트는 또한 '선험적 통각(transcendental apperception)'이라는 개념을 도입한다. 이는 모든 우리의 표상을 하나의 의식 속에서 통일하는 자아의식의 원리이다. 칸트는 이것을 "나는 생각한다(Ich denke)"라는 표현으로 설명하며, 이것이 모든 우리의 경험에 수반될 수 있어야 한다고 주장한다.

8. 도식론과 상상력의 역할

범주가 어떻게 직관에 적용될 수 있는가? 칸트는 이 문제를 해결하기 위해 '도식론(Schematism)'을 제시한다. 도식(Schema)은 범주와 직관 사이를 매개하는 제3의 것으로, 상상력의 산물이다.

예를 들어, '원인과 결과'라는 범주가 시간 속에서 도식화될 때, 그것은 "어떤 것이 있으면, 항상 다른 어떤 것이 뒤따른다"라는 시간적 연속의 규칙이 된다. 이런 방식으로 추상적인 범주는 구체적인 경험에 적용될 수 있게 된다.

칸트는 상상력(Einbildungskraft)이 감성과 오성 사이를 중재하는 중요한 역할을 한다고 본다. 상상력은 직관의 다양성을 종합하여 범주에 따라 통일할 수 있게 해준다.

9. 물자체(Ding an sich)와 현상(Erscheinung)의 구분

칸트 철학에서 가장 논쟁적인 개념 중 하나는 물자체(Ding an sich)와 현상(Erscheinung)의 구분이다.

• 현상: 우리의 인식 형식(공간, 시간, 범주)을 통해 우리에게 나타나는 것
• 물자체: 우리의 인식 형식과 독립적으로 존재하는 것 자체

칸트는 우리가 인식할 수 있는 것은 오직 현상뿐이며, 물자체는 원칙적으로 인식 불가능하다고 주장한다. 이는 형이상학적 지식의 가능성에 심각한 제한을 가한다.

이러한 구분은 많은 비판과 다양한 해석을 낳았다. 일부 학자들은 이를 두 개의 세계(현상계와 예지계)에 관한 이원론적 주장으로 해석하지만, 다른 이들은 이를 같은 대상에 대한 두 가지 관점이나 설명 방식으로 이해한다.

중요한 점은, 이 구분을 통해 칸트가 경험의 객관적 타당성을 확보하면서도 이성의 월권을 제한하고자 했다는 것이다. 우리는 현상에 대한 객관적 지식을 가질 수 있지만, 이성이 경험을 넘어서면 오류와 환상에 빠지게 된다.

10. 초월적 관념론(Transcendental Idealism)

칸트는 자신의 철학적 입장을 '초월적 관념론(Transcendental Idealism)'이라고 부른다. 이는 공간과 시간이 물자체의 속성이 아니라 우리 감성의 형식이라는 주장, 즉 경험적 대상은 그것이 우리에게 나타나는 방식에 의존한다는 관점이다.

그러나 칸트는 이를 버클리류의 주관적 관념론과 구별한다. 버클리는 물질적 대상의 실재성 자체를 부정했지만, 칸트는 물자체가 존재한다는 것을 부정하지 않는다. 다만 그것의 성질이 우리에게 알려질 수 없다고 본다.

칸트는 또한 자신의 입장을 '경험적 실재론(Empirical Realism)'과 양립 가능하다고 본다. 우리의 경험 세계 안에서, 대상들은 실제로 존재하며 객관적 법칙에 따라 움직인다. 단지 이 모든 것이 우리의 인식 형식 내에서 성립한다는 것이다.

11. 초월적 변증론: 이성의 한계와 오류

「순수이성비판」의 마지막 주요 부분인 '초월적 변증론'에서 칸트는 이성(Vernunft)이 경험을 넘어서 사용될 때 빠지게 되는 오류와 환상을 분석한다.

이성은 무조건적인 것, 절대적인 것을 추구하는 경향이 있다. 이는 세 가지 초월적 이념(Ideen)으로 나타난다:

1. 심리학적 이념(영혼): 모든 내적 현상의 절대적 주체
2. 우주론적 이념(세계): 모든 현상의 절대적 총체
3. 신학적 이념(신): 모든 사유 가능한 것의 절대적 조건

칸트는 이러한 이념들이 인식을 확장하는 데 사용될 수 없으며, 그렇게 사용하려 할 때 '초월적 가상(transcendental illusion)'에 빠지게 된다고 경고한다.

특히 그는 세 가지 유형의 형이상학적 증명에 문제가 있다고 지적한다:

1. 영혼의 불멸성에 관한 오류 추리
2. 우주의 시작과 한계에 관한 이율배반(Antinomies)
3. 신 존재 증명에 관한 오류

그러나 중요한 점은, 칸트가 이러한 이념들의 규제적(regulative) 사용은 인정한다는 것이다. 이념들은 지식을 확장하는 데는 사용될 수 없지만, 우리의 인식 활동에 방향과 통일성을 부여하는 데는 유용하다.

12. 칸트 비판철학의 의의와 영향

칸트의 비판철학, 특히 「순수이성비판」은 철학사에 혁명적인 영향을 미쳤다. 그 주요 의의는 다음과 같다:

1. 합리론과 경험론의 종합: 칸트는 양쪽의 타당한 통찰을 수용하면서도 그 한계를 지적했다.
2. 인식의 주관적 조건에 대한 성찰: 인식이 단순히 대상을 수동적으로 받아들이는 것이 아니라, 인식 주체의 능동적 활동을 통해 구성되는 것임을 밝혔다.
3. 형이상학의 한계 설정: 이성이 경험을 넘어서 사용될 때의 오류를 체계적으로 분석하여, 전통 형이상학의 독단적 주장에 제동을 걸었다.
4. 과학의 객관성 확보: 칸트는 흄의 회의주의를 극복하면서도, 수학과 자연과학의 객관적 타당성을 설명할 수 있는 토대를 마련했다.
5. 후대 철학에 미친 영향: 칸트 이후의 독일 관념론(피히테, 셸링, 헤겔)부터 현상학, 실존주의, 분석철학에 이르기까지, 칸트의 영향은 지대하다.

칸트의 비판철학은 단순히 인식론적 문제에 국한되지 않는다. 그의 초월적 접근법은 윤리학, 미학, 정치철학 등 철학의 여러 분야에서 새로운 방향을 제시했다. 특히 「실천이성비판」과 「판단력비판」에서 칸트는 이론철학에서 얻은 통찰을 실천적·미학적 영역으로 확장한다.

13. 결론: 칸트 철학의 현대적 의의

임마누엘 칸트는 근대철학의 분수령이자, 현대철학의 출발점이라 할 수 있다. 그의 비판철학은 인간 이성의 한계와 가능성을 탐구함으로써, 철학의 새로운 방향을 제시했다.

칸트의 '코페르니쿠스적 전환'은 단순한 인식론적 혁신을 넘어, 우리가 세계와 관계맺는 방식 자체에 대한 근본적인 재고를 요구한다. 우리는 '있는 그대로의 세계'를 직접 인식할 수는 없지만, 그렇다고 해서 객관적 지식이 불가능한 것은 아니다. 오히려 칸트는 인식의 주관적 조건들이 바로 객관적 경험을 가능케 하는 조건임을 보여주었다.

현대의 여러 철학적·과학적 담론에서도 칸트의 통찰은 여전히 유효하다. 인지과학은 우리의 인식이 선험적 구조에 의해 형성된다는 칸트의 직관을 뒷받침하는 증거를 제시하며, 현대물리학(특히 양자역학)은 관찰자의 역할과 물리적 실재의 본질에 관한 새로운 질문을 던진다.

무엇보다 칸트는 철학의 중요한 과제가 '비판'—즉, 이성 자신의 한계와 가능성에 대한 검토—임을 일깨웠다. 그의 이러한 통찰은 오늘날 우리가 직면한 복잡한 철학적·윤리적·정치적 문제들을 사고하는 데 여전히 중요한 지침이 되고 있다.