현대철학 12. 하이데거(I) – 『존재와 시간』

하이데거의 철학적 여정

마르틴 하이데거(Martin Heidegger, 1889-1976)는 20세기 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명으로, 현상학에서 출발해 독자적인 존재론을 발전시켰다. 그는 독일 메스키르히의 가톨릭 가정에서 태어나 신학을 공부하다가 철학으로 전향했다. 프라이부르크 대학에서 에드문트 후설의 제자가 되어 현상학을 배웠고, 이후 현상학적 방법론을 자신만의 방식으로 변형시켜 존재 물음을 다루는 데 적용했다. 하이데거는 1927년 『존재와 시간(Sein und Zeit)』을 발표하면서 철학계에 충격적인 반향을 일으켰다.

하이데거의 사상은 초기와 후기로 구분되는데, 『존재와 시간』은 그의 초기 사상을 대표하는 저작이다. 이 책에서 그는 서양 철학사에서 오랫동안 잊혀왔다고 주장하는 '존재 물음'을 복원하고, 이를 인간 실존의 분석을 통해 접근하려 시도한다.

존재 물음의 복원

하이데거 철학의 출발점은 '존재란 무엇인가?'라는 근본 물음이다. 그는 서양 철학이 플라톤 이래로 존재자(beings)에만 관심을 두고 존재(Being) 자체를 망각해왔다고 비판한다. 달리 말해, 철학은 '있는 것들'에 대해서는 많은 논의를 해왔지만, 그것들이 '있다'는 사실 자체, 즉 존재의 의미에 대해서는 충분히 물음을 던지지 않았다는 것이다.

하이데거는 이러한 '존재 망각(Seinsvergessenheit)'을 극복하기 위해 존재 물음을 다시 제기한다. 그러나 그는 존재에 직접 접근하기보다는, 존재를 물을 수 있는 특별한 존재자인 인간, 즉 '현존재(Dasein)'의 분석을 통해 우회적으로 접근한다. 현존재는 독일어로 '거기에-있음'을 의미하며, 하이데거는 이를 통해 인간의 특별한 존재 방식을 지칭한다.

현존재(Dasein)와 실존의 구조

하이데거에게 인간은 단순히 눈앞에 있는 사물(Vorhandenheit)이나 도구적 존재(Zuhandenheit)와는 다른 방식으로 존재한다. 인간은 자신의 존재에 관심을 가지고, 자신의 존재를 문제 삼는 유일한 존재자이다. 이런 의미에서 하이데거는 인간의 본질은 '실존(Existenz)'에 있다고 말한다. 실존이란 자신의 존재 가능성을 이해하고 그것을 향해 스스로를 기획하는 인간만의 고유한 존재 방식이다.

현존재의 구조는 여러 실존범주(Existenzialien)로 분석된다. 이는 전통적인 범주(Kategorien)와 구별되는데, 범주가 사물의 존재 방식을 다룬다면, 실존범주는 인간의 고유한 존재 방식을 다룬다. 주요 실존범주로는 세계-내-존재, 염려(Sorge), 불안(Angst), 양심(Gewissen), 결의성(Entschlossenheit) 등이 있다.

세계-내-존재(In-der-Welt-sein)

하이데거는 데카르트 이래로 주체-객체 이원론에 기초한 전통적 인식론을 비판한다. 그에 따르면, 인간은 먼저 고립된 주체로 존재하다가 나중에 세계와 관계를 맺는 것이 아니라, 처음부터 이미 세계 속에 던져진 존재, 즉 '세계-내-존재'이다. 이는 인간과 세계의 근원적 통일성을 강조하는 개념이다.

'세계'는 단순히 객관적 사물들의 총합이 아니라, 의미와 연관의 전체이다. 우리는 이론적 관찰 이전에 이미 실천적으로 세계에 관여하고 있다. 예를 들어, 우리는 망치를 단순히 특정 물리적 속성을 가진 사물로 보기 전에, 먼저 '못을 박기 위한 것'으로 이해한다. 이처럼 세계는 우리의 관심과 목적에 따라 의미화된 연관 전체로 경험된다.

도구연관과 실천적 관여

하이데거는 사물의 존재 방식을 두 가지로 구분한다. '눈앞의 존재(Vorhandenheit)'는 이론적 관찰의 대상으로서의 사물을 말하며, '손안의 존재(Zuhandenheit)'는 실천적 사용에서 만나는 도구로서의 사물을 말한다. 우리의 일상적 경험에서는 후자가 더 근원적이다.

도구는 항상 다른 도구들과의 연관 속에서 존재한다. 망치는 못, 판자, 집 짓기라는 목적 등과의 연관 속에서만 의미를 갖는다. 하이데거는 이러한 도구연관(Zeugzusammenhang)이 세계를 구성한다고 본다. 우리는 이러한 도구연관 속에서 실천적으로 관여하면서 세계를 이해한다.

인간의 시간성(Zeitlichkeit)

『존재와 시간』에서 가장 혁신적인 부분 중 하나는 시간에 대한 해석이다. 하이데거는 전통적인 선형적, 객관적 시간 개념을 비판하고, 인간 실존의 근본 구조로서의 시간성을 제시한다. 현존재의 시간성은 과거-현재-미래라는 세 '탈자태(Ekstase)'의 통일적 구조로 이루어진다.

미래는 자신의 가능성을 향해 앞서 달려가는 '기획(Entwurf)'으로, 과거는 이미 던져진 상황인 '피투성(Geworfenheit)'으로, 현재는 존재자와 만나는 '현전(Gegenwärtigen)'으로 이해된다. 이 세 차원은 분리된 것이 아니라 서로를 형성하는 통일적 구조이다. 우리는 과거로부터 던져진 가능성을 미래를 향해 기획하면서 현재를 형성한다.

본래적 존재와 비본래적 존재

하이데거는 현존재의 두 가지 존재 양식을 구분한다. '비본래적 존재(uneigentliches Sein)'는 일상적인 세인(das Man)의 지배 아래 자신의 고유한 가능성을 망각하고 살아가는 방식이다. 반면, '본래적 존재(eigentliches Sein)'는 자신의 고유한 가능성을 자각하고 그것을 향해 결단하는 방식이다.

세인은 '사람들', '대중'을 의미하며, 우리의 일상적 삶을 지배하는 익명적 권위를 말한다. "사람들은 이렇게 한다"라는 방식으로 우리의 행동과 이해를 규정하는 것이다. 세인의 지배 아래서는 모든 것이 평균화되고, 개인의 고유한 가능성이 은폐된다.

비본래적 존재에서 본래적 존재로의 전환은 '불안(Angst)'이라는 근본 기분을 통해 이루어진다. 불안 속에서 일상적 의미 연관이 무너지고, 현존재는 자신의 고유한 존재 가능성과 마주하게 된다.

죽음을 향한 존재(Sein-zum-Tode)

하이데거 철학에서 죽음은 중요한 위치를 차지한다. 죽음은 단순히 삶의 끝이 아니라, 현존재의 가장 고유하고 불가피한 가능성이다. 죽음은 항상 나의 것이며, 대리할 수 없는 것이다. 또한 죽음은 불확실하면서도 언제든 가능한 것으로서, 현존재의 모든 다른 가능성을 무화시키는 '가능성의 불가능성'이다.

'죽음을 향한 존재'란 죽음의 가능성을 자각하고 그것을 자신의 실존에 통합시키는 태도를 말한다. 죽음을 직면함으로써 현존재는 자신의 유한성을 깨닫고, 일상적 관심에서 벗어나 자신의 고유한 존재 가능성을 향해 결단할 수 있게 된다. 이러한 의미에서 죽음의 자각은 본래적 실존으로 가는 길이다.

양심과 결의성

하이데거에게 양심(Gewissen)은 세인의 소음 속에서 침묵하는 목소리로서, 현존재를 본래적 존재 가능성으로 부르는 부름이다. 양심의 부름은 특정한 도덕적 내용을 가르치지 않고, 단지 현존재에게 자신의 고유한 가능성을 상기시킨다.

결의성(Entschlossenheit)은 이러한 양심의 부름에 응답하여, 자신의 고유한 존재 가능성을 향해 스스로를 결단하는 태도이다. 결의성은 단순한 의지적 결단이 아니라, 자신의 상황과 가능성을 투명하게 이해하는 가운데 이루어지는 존재 방식의 변화를 의미한다.

하이데거의 영향과 비판

『존재와 시간』은 미완성으로 남았지만, 20세기 철학에 지대한 영향을 미쳤다. 특히 프랑스 실존주의, 해석학, 해체주의 등 다양한 사상적 흐름에 직접적인 영향을 주었다. 하이데거의 존재 물음은 철학뿐만 아니라 문학, 예술, 심리학, 건축 등 다양한 분야에서 영감의 원천이 되었다.

그러나 하이데거의 사상은 여러 비판에 직면하기도 했다. 우선, 그의 어려운 용어와 독특한 문체가 불필요하게 난해하다는 비판이 있다. 또한, 객관적 세계와 타자에 대한 고려가 부족하다는 지적도 있다. 특히 그의 나치 가담 경력은 그의 철학적 사상과 정치적 입장 사이의 관계에 대한 논쟁을 불러일으켰다.

존재와 시간 이후의 전환

『존재와 시간』 이후 하이데거의 사상은 중요한 전환을 겪는다. 이른바 '전회(Kehre)'라고 불리는 이 변화에서, 그는 현존재의 분석에서 존재 자체의 역사적 사건으로 관심을 옮긴다. 후기 하이데거는 기술, 언어, 예술, 역사 등의 주제를 통해 존재의 의미를 더 근원적으로 사유하고자 했다.

하이데거의 '존재 역사(Seinsgeschichte)'에 따르면, 서양 철학사는 존재의 점진적 망각의 역사이다. 이러한 망각은 단순한 실수가 아니라, 존재 자체가 자신을 은폐하는 방식으로 이해된다. 하이데거는 현대 기술 시대를 이러한 존재 망각의 정점으로 보았고, 이를 극복하기 위해 존재에 대한 새로운 사유 방식을 모색했다.

새로운 시작으로서의 존재 물음

하이데거의 존재 물음은 단순히 하나의 철학적 주제가 아니라, 서양 철학 전체를 재고하고 새로운 시작을 모색하는 시도이다. 그는 존재자에 대한 지식을 축적하는 것이 아니라, 존재 자체의 의미를 사유함으로써 인간과 세계의 관계를 근본적으로 재구성하고자 했다.

『존재와 시간』에서 시작된 이 여정은 하이데거의 전 생애에 걸친 사상적 발전을 통해 계속되었다. 비록 많은 논쟁과 비판에 직면했지만, 하이데거의 존재 물음은 여전히 현대 철학의 중요한 자극제로 작용하고 있다. 그의 사상은 우리에게 일상적 이해와 과학적 지식을 넘어서, 존재 자체의 신비와 경이로움을 향해 열린 태도를 가질 것을 촉구한다.