아리스토텔레스 10. 정치학 I: 국가와 시민의 역할

아리스토텔레스의 정치 철학은 그의 윤리학과 마찬가지로 실천적 지혜를 중시하는 현실주의적 접근을 보여준다. 『정치학(Politics)』에서 그는 이상적인 국가의 청사진을 제시하는 데 그치지 않고, 다양한 정치체제의 특성과 장단점을 분석하며 구체적인 사회 현실 속에서 공동체가 어떻게 조직되고 운영되어야 하는지 탐구한다. 특히 인간을 '정치적 동물(zoon politikon)'로 규정하며, 국가의 기원과 본질, 그리고 시민의 역할에 대해 깊이 있는 통찰을 제공한다. 오늘은 아리스토텔레스 정치학의 기초 개념들과 국가 및 시민의 역할에 대한 그의 관점을 살펴보고자 한다.

국가(polis)의 기원과 본질

아리스토텔레스는 『정치학』의 서두에서 국가(polis)의 본질과 기원에 대한 탐구로 시작한다. 그에 따르면, 국가는 자연적 발전 과정을 통해 형성된다:

"모든 국가는 일종의 공동체이며, 모든 공동체는 어떤 선(good)을 위해 구성된다... 모든 공동체 중에서 최고의 선을 추구하는 최상의 공동체는 국가로 불리는 정치적 공동체다."

아리스토텔레스는 국가의 발전 단계를 다음과 같이 설명한다:

1. 가정(oikos): 기본적인 생존과 일상적 필요를 충족시키기 위한 가장 기초적인 공동체
2. 마을(kome): 여러 가정이 모여 일상적 필요를 넘어선 필요를 충족시키는 공동체
3. 폴리스(polis): 여러 마을이 모여 단순한 생존이 아닌 '좋은 삶(eu zen)'을 목적으로 하는 자족적 공동체

이러한 발전 과정에서 핵심은 단순한 생존과 필요 충족을 넘어, 인간의 완전한 행복과 자아실현을 가능하게 하는 공동체로 국가가 발전한다는 점이다. 즉, 국가는 단순한 안전과 교환의 장이 아니라, 시민들의 덕성 발달과 좋은 삶을 가능하게 하는 윤리적 공동체로 이해된다.

"국가는 단순히 생존을 위해서가 아니라, 좋은 삶을 위해 존재한다."

이러한 관점은 국가를 단순한 계약적 관계나 권리 보호의 장치로 보는 근대 자유주의적 국가관과는 상당한 차이를 보인다. 아리스토텔레스에게 국가는 시민의 덕성과 행복을 촉진하는 적극적인 역할을 수행해야 하는 윤리적 공동체인 것이다.

인간: 정치적 동물(zoon politikon)

아리스토텔레스의 정치철학에서 가장 유명한 개념 중 하나는 인간을 '정치적 동물(zoon politikon)'로 규정한 것이다:

"인간은 본성적으로 정치적 동물이다. 그리고 국가 없이 사는 자는 누구든지 - 우연히 그런 것이 아니라 본성적으로 그런 자는 - 인간 이하의 존재이거나 인간 이상의 존재이다."

이 구절에서 '정치적(politikon)'이란 단순히 오늘날 우리가 이해하는 좁은 의미의 정치에 참여한다는 뜻이 아니라, 폴리스(polis)라는 공동체 속에서 살아가는 존재라는 의미다. 인간은 고립된 개인으로 완전한 삶을 살 수 없으며, 공동체 속에서만 자신의 본성을 실현할 수 있다는 것이다.

아리스토텔레스가 인간의 정치적 본성을 강조한 근거는 다음과 같다:

1. 언어의 사용: 인간만이 언어(logos)를 통해 정의와 부정의, 좋음과 나쁨 등 도덕적 개념을 표현하고 공유할 수 있다. 이는 단순한 쾌락과 고통을 표현하는 동물의 소리와는 본질적으로 다르다.
2. 자족성의 결여: 개인은 혼자서는 자족적이지 못하며, 다양한 재화와 서비스를 교환하고 상호 의존하는 공동체 속에서만 완전한 삶을 살 수 있다.
3. 덕성의 발달: 인간의 덕성은 고립된 상태에서가 아니라, 타인과의 관계와 공동체 속에서 발달하고 실현된다.

이러한 관점은 인간을 본질적으로 사회적 존재로 보는 현대 사회학의 기본 전제와도 일치한다. 인간의 정체성, 가치관, 행동 방식이 사회적 상호작용과 문화적 맥락 속에서 형성된다는 사실은 오늘날 대부분의 사회과학자들이 동의하는 바다.

국가의 목적: 공동선(common good)

아리스토텔레스에 따르면, 국가의 궁극적 목적은 구성원 모두의 '좋은 삶'을 가능하게 하는 '공동선(common good)'의 실현이다. 이는 단순히 개인적 이익의 총합이 아니라, 공동체 전체의 번영과 행복을 의미한다.

"정치가는 시민들을 좋게 만들고 법에 순종하도록 만드는 사람이다."

국가가 추구해야 할 공동선의 핵심 요소들은 다음과 같다:

1. 정의의 실현: 각자에게 그의 것을 주는 분배적 정의와 불의를 시정하는 교정적 정의
2. 시민의 덕성 함양: 시민들이 탁월함을 발휘할 수 있는 여건 마련
3. 자족성(autarkeia): 공동체의 필요를 충족시키는 경제적, 문화적 자족성
4. 안전과 안정: 외부의 위협과 내부의 분열로부터 공동체를 보호

이러한 공동선의 개념은 아리스토텔레스 정치철학의 핵심이다. 그는 좋은 정치체제와 나쁜 정치체제를 구분하는 기준이 바로 통치자가 사적 이익이 아닌 공동선을 추구하느냐에 있다고 보았다. 이는 현대 정치에서도 중요한 시사점을 제공한다. 단순히 다수의 이익이나 특정 집단의 이익이 아닌, 사회 전체의 공동선을 추구하는 정치가 필요하다는 점은 오늘날에도 중요한 정치적 이상으로 남아있다.

시민(citizen)의 정의와 역할

아리스토텔레스는 『정치학』 3권에서 시민(polites)의 정의와 역할에 대해 본격적으로 탐구한다. 그에 따르면 시민이란 단순히 특정 지역에 거주하거나 법적 권리를 향유하는 사람이 아니라, 정치적 판단과 통치에 참여할 수 있는 자격을 가진 사람이다:

"시민은 판단(krisis)과 통치(arche)에 참여하는 자로 정의된다."

여기서 '판단'은 민회와 법정에서의 결정에 참여하는 것을, '통치'는 공직을 맡아 정치적 권한을 행사하는 것을 의미한다. 즉, 진정한 시민은 피통치자일 뿐만 아니라 통치자로서의 역할도 수행하는 존재다.

이런 관점에서 시민의 핵심 역할과 덕목은 다음과 같다:

1. 정치적 참여: 민회, 법정, 공직 등을 통해 공동체의 의사결정에 적극적으로 참여
2. 실천적 지혜의 발휘: 공적 문제에 대한 숙고와 판단에서 실천적 지혜(phronesis)를 발휘
3. 법 준수와 공적 의무 이행: 법을 존중하고 공동체에 대한 의무를 성실히 이행
4. 교대 통치: 때로는 통치하고 때로는 통치받는 교대 통치의 원리 수용

특히 교대 통치(ruling and being ruled in turn)의 원리는 아리스토텔레스 정치철학의 중요한 개념이다. 진정한 시민은 통치하는 법과 통치받는 법을 모두 알아야 한다는 것이다. 이는 오늘날 민주주의의 기본 원리인 권력 순환과 맥이 닿아 있다.

"자유인들 사이의 정치적 통치는 때로는 통치하고 때로는 통치받는 원리에 기초한다."

아리스토텔레스의 상당수의 국가에서 이방인, 여성, 노예 등을 시민에서 제외한 당시의 상황을 정당화하는 것처럼 보이기도 한다. 그러나 그의 시민 개념의 본질적 통찰—정치적 판단과 참여의 중요성, 교대 통치의 원리 등—은 현대 민주주의 이론에도 중요한 시사점을 제공한다.

교육과 시민성의 형성

아리스토텔레스는 좋은 시민을 양성하기 위한 교육의 중요성을 강조했다. 그에게 교육은 단순한 기술 전수가 아니라, 정치 공동체의 구성원으로서 필요한 덕성과 능력을 함양하는 과정이다:

"입법자들은 시민들을 좋은 습관에 익숙하게 함으로써 그들을 좋은 사람으로 만든다. 이것이 모든 입법자의 의도이며, 이를 제대로 수행하지 못하는 자는 그의 목적을 이루지 못한 것이다."

아리스토텔레스가 강조한 시민 교육의 핵심 요소들은 다음과 같다:

1. 덕성의 함양: 용기, 절제, 정의 등의 덕성을 습관화하는 윤리적 교육
2. 비판적 사고력: 공적 문제에 대해 숙고하고 판단할 수 있는 능력 함양
3. 예술과 문화: 영혼을 고양시키고 여가를 올바르게 활용할 수 있는 문화적 소양
4. 신체 단련: 건강한 신체와 군사적 기술의 습득을 위한 체육 교육

특히 아리스토텔레스는 『정치학』 8권에서 교육이 사적인 문제가 아니라 공적인 사안이라고 주장한다. 교육은 개인의 성공이나 출세만을 위한 것이 아니라, 정치 공동체의 번영과 존속을 위한 핵심 요소라는 것이다:

"국가의 성격이 하나라면, 교육도 반드시 하나이고 모든 이에게 공통되어야 한다. 그리고 교육에 대한 관심은 공적인 것이지 사적인 것이 아니다."

이러한 관점은 현대 사회에서도 시민 교육의 중요성을 상기시킨다. 단순한 직업 교육이나 기술 훈련을 넘어, 민주 사회의 구성원으로서 필요한 시민적 덕성과 비판적 사고 능력을 함양하는 교육의 역할은 여전히 중요하다.

정치체제의 유형과 분류

아리스토텔레스는 『정치학』 3권에서 정치체제(politeia)의 유형을 체계적으로 분류한다. 그는 두 가지 기준을 사용한다:

1. 통치자의 수: 한 사람, 소수, 다수
2. 통치의 목적: 공동선을 위한 통치 vs 사적 이익을 위한 통치

이 두 기준을 조합하여 여섯 가지 정치체제 유형을 제시한다:

통치자 수 공동선을 위한 통치 (올바른 형태) 사적 이익을 위한 통치 (일탈된 형태)

한 사람	왕정 (Kingship)	폭정 (Tyranny)
소수	귀족정 (Aristocracy)	과두정 (Oligarchy)
다수	시민정 (Polity)	민주정 (Democracy)

여기서 주목할 점은 아리스토텔레스가 단순히 통치자의 수가 아니라, 통치의 목적과 방식을 더 중요한 기준으로 삼았다는 것이다. 공동선을 위한 통치는 정당하고 올바른 형태인 반면, 통치자의 사적 이익을 위한 통치는 일탈된 부정한 형태로 간주된다.

또한 아리스토텔레스는 민주정(democracy)이라는 용어를 오늘날과는 다른 의미로 사용했다. 그에게 민주정은 다수의 가난한 자들이 자신들의 이익만을 위해 통치하는 체제를 의미했으며, 이는 일탈된 정치체제로 분류되었다. 반면 '시민정(polity)'은 다수가 공동선을 위해 통치하는 올바른 체제를 의미했다.

이러한 정치체제 분류는 단순한 이론적 구분을 넘어, 각 체제의 장단점과 안정성, 변화 가능성 등을 분석하는 기초가 된다. 아리스토텔레스는 특히 『정치학』 4-6권에서 각 정치체제의 특성, 변혁 원인, 안정화 방안 등을 상세히 분석하고 있다.

정의와 평등의 문제

아리스토텔레스 정치철학의 중요한 주제 중 하나는 정의(dikaiosyne)와 평등(isotes)의 문제다. 그는 단순한 산술적 평등이 아닌 비례적 평등에 기초한 정의 개념을 강조한다:

"정의란 동등한 사람들에게는 동등한 것을, 동등하지 않은 사람들에게는 동등하지 않은 것을 주는 것이다."

아리스토텔레스는 정치적 권리와 공직 배분의 기준에 대한 다양한 주장을 검토한다:

1. 자유 상태: 모든 자유인은 동등한 정치적 권리를 가져야 한다는 민주주의적 주장
2. 부(wealth): 공동체에 더 많이 기여하는 부유한 자들이 더 많은 권리를 가져야 한다는 과두정적 주장
3. 덕(excellence): 정치적 덕성과 능력이 뛰어난 이들이 더 많은 권한을 가져야 한다는 귀족정적 주장
4. 좋은 출생: 명문 가문 출신자들이 더 많은 특권을 가져야 한다는 주장
5. 다수: 다수의 결정이 소수의 결정보다 우월하다는 주장

아리스토텔레스는 이 중 어느 하나의 기준이 절대적으로 옳다고 주장하지 않는다. 대신 각 정치체제의 목적과 상황에 맞는 적절한 기준이 적용되어야 한다고 본다. 그러나 궁극적으로는 '정치적 덕성'이 가장 중요한 기준이 되어야 한다고 시사한다.

이러한 논의는 현대 민주주의 사회에서도 중요한 시사점을 제공한다. '1인 1표'라는 형식적 평등을 넘어, 실질적 기회의 평등과 능력에 따른 차등적 대우의 정당성 등에 대한 논쟁은 여전히 현대 정치철학의 중요한 쟁점이다.

혁명과 정치체제의 안정성

아리스토텔레스는 『정치학』 5권에서 정치체제의 변화와 혁명(stasis)의 원인을 상세히 분석한다. 그는 불안정과 혁명의 주요 원인으로 정의와 평등에 대한 인식 차이를 지적한다:

"혁명은 평등을 추구하는 이들에 의해 일어난다. 그들은 자신들이 열등한 위치에 놓여 있으면서도 평등하다고 생각하기 때문이다. 또한 혁명은 불평등을 추구하는 이들에 의해서도 일어난다. 그들은 자신들이 단지 평등한 위치에 있는 것이 아니라 우월하다고 생각하기 때문이다."

정치체제의 안정성을 위협하는 요인들로는 다음과 같은 것들이 있다:

1. 경제적 불평등: 부의 극단적 불평등은 사회적 갈등과 불안정의 주요 원인
2. 명예와 인정에 대한 경쟁: 정치적 명예와 인정을 둘러싼 엘리트 집단 간의 갈등
3. 권력의 남용: 통치자들의 오만과 권력 남용이 저항을 초래
4. 이질적 인구 구성: 다양한 민족, 문화적 배경을 가진 집단 간의 갈등
5. 외부 세력의 영향: 적대적 외부 세력의 개입이나 영향

이러한 불안정 요인에 대처하기 위해 아리스토텔레스는 다음과 같은 안정화 전략을 제시한다:

1. 중산층의 강화: 극단적 빈부 격차를 줄이고 안정적인 중산층을 육성
2. 법치의 확립: 자의적 권력 행사가 아닌 법에 따른 통치
3. 교육을 통한 체제 가치의 내면화: 시민들이 정치체제의 기본 가치와 원칙을 수용하도록 교육
4. 권력의 견제와 균형: 다양한 사회 세력 간의 균형 유지
5. 온건한 정치 운영: 극단적 정책보다는 점진적, 온건한 접근법 채택

특히 아리스토텔레스는 중산층(mesoi)의 역할을 강조한다. 극단적으로 부유하거나 가난한 이들은 각자의 이익만을 추구하기 쉽지만, 중산층은 상대적으로 안정적이고 온건한 정치적 성향을 보인다는 것이다:

"중산층이 많고 강한 국가에서는 혁명과 파벌 투쟁이 덜 일어난다."

이러한 통찰은 현대 민주주의에서도 중산층의 역할과 경제적 불평등의 위험성에 대한 중요한 시사점을 제공한다.

경제와 재산에 대한 관점

아리스토텔레스는 『정치학』 1권에서 경제(oikonomike)와 재산의 획득에 관한 문제도 다룬다. 그는 '자연적인' 재산 획득 방식과 '부자연적인' 방식을 구분한다:

1. 자연적 재산 획득: 농업, 목축, 사냥 등 생존과 가정 경제를 위한 필요한 재화의 생산과 획득
2. 부자연적 재산 획득: 화폐 축적 자체를 목적으로 하는 활동(chrematistike), 특히 고리대금업

아리스토텔레스는 재산과 부의 축적이 그 자체로 목적이 되어서는 안 되며, 좋은 삶을 위한 수단으로 제한되어야 한다고 주장한다:

"부와 재산의 획득술은 가정 관리나 정치술과 동일하지 않다. 전자는 도구를 제공하고, 후자는 그것을 사용한다."

또한 그는 재산 소유 형태에 대해서도 논의한다. 플라톤의 『국가』에서 제시된 통치자 계급의 재산 공유제를 비판하며, 재산의 사적 소유가 가져오는 긍정적 효과를 강조한다:

1. 효율성: 사적 소유는 재산 관리의 효율성을 높인다
2. 만족감: 사적 소유는 개인에게 고유한 만족감을 제공한다
3. 관대함의 실천: 사적 소유는 자발적 관대함과 나눔을 가능하게 한다
4. 명확한 책임: 공유 재산은 책임 소재가 불분명해질 수 있다

그러나 아리스토텔레스는 무제한적인 사적 소유를 옹호하기보다는, '사적 소유와 공적 사용'의 원리를 제안한다. 재산은 사적으로 소유하되, 필요에 따라 친구나 공동체와 공유할 수 있는 관대함이 필요하다는 것이다.

이러한 관점은 현대 자본주의 사회에서도 중요한 시사점을 제공한다. 무제한적 부의 축적을 목적으로 하는 경제 활동보다는, 좋은 삶과 공동체의 번영을 위한 수단으로서 경제 활동을 바라보는 시각은 현대 경제윤리에도 중요한 통찰을 제공한다.

아리스토텔레스 정치학의 현대적 함의

아리스토텔레스의 정치학은 2300년이 지난 오늘날에도 다양한 측면에서 중요한 통찰을 제공한다:

1. 시민성과 참여 민주주의: 아리스토텔레스의 시민 개념은 단순한 투표권을 넘어 적극적인 정치 참여를 강조하는 참여 민주주의 이론의 기반이 된다. 현대 민주주의에서도 시민의 공적 참여와 정치적 판단 능력의 중요성은 여전히 강조된다.
2. 공동체주의와 공화주의: 아리스토텔레스의 공동체 지향적 정치관은 현대 공동체주의(communitarianism)와 공화주의(republicanism) 전통의 중요한 사상적 기원이다. 마이클 샌델, 알래스데어 매킨타이어, 찰스 테일러 등의 공동체주의 철학자들은 아리스토텔레스의 통찰을 현대적으로 재해석하고 있다.
3. 정치경제학 비판: 아리스토텔레스의 경제에 대한 관점은 무제한적 부의 축적을 목적으로 하는 현대 자본주의에 대한 비판적 시각을 제공한다. 경제가 좋은 삶과 공동선을 위한 수단이어야 한다는 그의 주장은 지속 가능한 발전과 윤리적 경제에 대한 현대적 논의와 맥이 닿아 있다.
4. 분배 정의와 불평등: 단순한 형식적 평등이 아닌 비례적 평등과 분배 정의에 대한 아리스토텔레스의 논의는 현대 사회의 불평등 문제와 분배 정의 논쟁에도 중요한 관점을 제공한다.
5. 정치적 안정과 중산층: 정치적 안정을 위한 중산층의 중요성에 대한 아리스토텔레스의 통찰은 현대 민주주의의 안정성 조건에 대한 중요한 시사점을 제공한다. 극단적 양극화가 민주주의의 위기를 가져올 수 있다는 현대 정치학의 우려는 아리스토텔레스의 분석과 맞닿아 있다. 실제로 현대 정치사회학 연구들은 강한 중산층의 존재가 민주주의의 안정과 질적 수준에 중요한 요소임을 보여주고 있다.
6. 다양한 정치체제의 분석: 아리스토텔레스의 다양한 정치체제에 대한 비교 분석은 현대 비교정치학의 선구적 모델이다. 각 체제의 장단점을 실용적으로 분석하는 그의 방법론은 이념적 경직성보다 실증적 분석을 중시하는 현대 정치학의 접근법과 유사하다.
7. 헌정주의(constitutionalism): 법치와 권력 제한의 중요성에 대한 아리스토텔레스의 강조는 현대 헌정주의의 기본 원리와 연결된다. 특히 그가 강조한 '법의 지배'는 현대 민주주의에서 기본권 보장과 권력 남용 방지를 위한 핵심 원리로 자리 잡고 있다.
8. 시민 교육: 좋은 시민의 양성을 위한 교육의 중요성에 대한 아리스토텔레스의 강조는 현대 시민 교육의 필요성을 상기시킨다. 단순한 기술 교육이나 직업 훈련을 넘어, 시민적 덕성과 정치적 판단력을 함양하는 교육의 공적 중요성은 현대 교육정책에도 중요한 화두다.

아리스토텔레스와 현대 민주주의

아리스토텔레스가 살았던 시대의 정치 현실과 현대 민주주의는 상당한 차이가 있다. 그럼에도 불구하고, 그의 정치 철학은 현대 민주주의의 이론적 기초와 실천적 과제에 여전히 중요한 시사점을 제공한다.

민주주의의 한계와 가능성

아리스토텔레스는 당시의 민주정(democracy)을 '일탈된' 정체로 분류했지만, 그가 비판했던 것은 다수의 가난한 시민들이 자신들의 이익만을 위해 통치하는 체제였다. 반면, 그가 '시민정(polity)'이라 부른 체제—다수가 공동선을 위해 통치하는 체제—는 오늘날 우리가 이상적인 민주주의로 생각하는 것에 가깝다.

현대 민주주의에 대한 아리스토텔레스적 시각은 다음과 같은 통찰을 제공한다:

1. 단순한 다수결 너머: 민주주의는 단순한 다수결이 아니라, 숙의와 공론을 통한 공동선의 추구 과정이어야 한다. 현대의 '숙의 민주주의(deliberative democracy)' 이론은 이러한 아리스토텔레스적 통찰과 맥이 닿아 있다.
2. 시민의 정치적 판단력: 건강한 민주주의는 단순히 투표권을 가진 시민이 아니라, 정치적 판단력을 갖춘 적극적 시민을 필요로 한다. 이는 시민 교육의 중요성으로 이어진다.
3. 제도적 균형: 아리스토텔레스가 제안한 '혼합 정체(mixed constitution)'의 개념은 현대 민주주의의 견제와 균형 원리의 선구적 형태로 볼 수 있다. 다양한 사회 세력 간의 균형을 통해 어느 한 집단의 이익이 지나치게 우세해지는 것을 방지하는 제도적 장치의 중요성을 강조했다.
4. 적정 규모의 중요성: 아리스토텔레스는 정치 공동체가 시민들의 실질적 참여와 소통이 가능할 정도로 적정한 규모를 유지해야 한다고 보았다. 이는 현대 거대 민주주의 국가에서 지방분권과 풀뿌리 민주주의의 중요성을 상기시킨다.

글로벌 시대의 시민성과 공동체

오늘날 글로벌화된 세계에서 아리스토텔레스의 폴리스 중심 정치관은 시대착오적으로 보일 수 있다. 그러나 그의 정치철학의 핵심 원리들은 글로벌 시대의 시민성과 정치 공동체 개념을 재고하는 데 여전히 유용하다:

1. 다층적 시민성: 현대인은 지역, 국가, 지역 연합(EU 등), 글로벌 차원 등 다양한 층위의 정치 공동체에 동시에 속해 있다. 각 층위에서 요구되는 시민적 덕성과 참여 방식은 무엇인지 재고할 필요가 있다.
2. 초국가적 공동선: 기후변화, 전염병, 핵확산 등 글로벌 차원의 문제들은 국경을 초월한 공동선의 개념을 요구한다. 아리스토텔레스의 공동선 개념은 이러한 글로벌 차원으로 확장될 수 있다.
3. 정치적 소외 극복: 거대화된 현대 정치체제에서 개인의 소외와 무력감은 중요한 문제다. 아리스토텔레스가 강조한 정치 참여의 내재적 가치와 공동체 소속감의 중요성은 이러한 소외를 극복하는 데 시사점을 제공한다.
4. 기술 발전과 시민 참여: 디지털 기술의 발전은 시민 참여의 새로운 가능성을 열어주지만, 동시에 새로운 도전도 가져온다. 아리스토텔레스가 강조한 면대면 소통과 숙의의 가치는 디지털 시대의 참여 메커니즘을 설계할 때도 고려해야 할 중요한 원칙이다.

정치적 우정(political friendship)의 가치

아리스토텔레스는 좋은 정치 공동체의 핵심 요소로 '정치적 우정(political friendship)' 개념을 강조했다. 이는 단순한 개인적 친분이 아니라, 공동체 구성원들 간의 상호 존중과 신뢰, 공동선에 대한 공유된 헌신을 의미한다:

"국가를 하나로 만드는 것은 무엇보다도 우정이다. 입법자들은 불화를 가장 큰 적으로 여기면서, 무엇보다도 우정을 추구하는 것으로 보인다."

정치적 우정의 특징은 다음과 같다:

1. 공동의 가치 인식: 구성원들이 공동체의 기본 가치와 목적에 대한 공통된 이해를 공유
2. 상호 신뢰와 존중: 견해 차이에도 불구하고 서로의 시민으로서의 지위와 인격을 존중
3. 호혜성(reciprocity): 상호 간의 의무와 책임, 혜택의 공정한 교환
4. 연대성(solidarity): 공동체 내 약자와 소외된 구성원에 대한 배려와 지원

이러한 정치적 우정 개념은 현대 사회의 분열과 양극화를 치유하는 데 중요한 시사점을 제공한다. 이념적, 문화적, 경제적 차이에도 불구하고 시민들 간의 기본적 신뢰와 연대를 회복하는 것은 현대 민주주의의 중요한 과제다.

또한 아리스토텔레스의 정치적 우정 개념은 단순한 법적, 계약적 관계를 넘어선 시민들 간의 유대와 소속감의 중요성을 상기시킨다. 법과 제도만으로는 건강한 정치 공동체를 유지하기 어렵다는 그의 통찰은 시민 사회와 정치 문화의 중요성을 강조하는 현대 정치 이론과도 맥이 닿아 있다.

아리스토텔레스 정치학의 한계와 비판

아리스토텔레스의 정치학이 현대에도 중요한 통찰을 제공하지만, 그의 이론이 가진 한계와 비판점도 함께 고려할 필요가 있다:

1. 제한된 시민권: 아리스토텔레스는 여성, 노예, 이방인 등을 시민에서 제외했다. 현대 민주주의는 보편적 시민권과 평등한 권리를 기본 원칙으로 한다.
2. 자연적 위계 가정: 그는 인간들 사이에 자연적 위계가 존재한다고 가정했으며, 이는 현대의 인간 평등 이념과 충돌한다.
3. 작은 규모의 공동체 전제: 아리스토텔레스의 정치 이론은 직접 대면이 가능한 작은 규모의 폴리스를 전제로 했다. 현대 국민국가나 글로벌 공동체에 그의 이론을 적용하려면 상당한 재해석이 필요하다.
4. 조화로운 공동체 이상화: 그의 이론은 합의와 조화를 지나치게 강조하는 경향이 있으며, 현대 사회의 불가피한 다원성과 갈등을 충분히 다루지 못한다.

이러한 한계에도 불구하고, 아리스토텔레스 정치학의 기본 통찰—공동선의 중요성, 정치 참여의 가치, 균형과 중용의 원리, 정치적 판단력의 필요성 등—은 현대 정치철학과 실천에 여전히 중요한 자원이다.

나가며: 현대 정치의 문제와 아리스토텔레스적 해법

현대 정치가 직면한 여러 문제들—정치적 양극화, 시민 참여의 약화, 공론장의 쇠퇴, 경제적 불평등의 심화, 공동체 의식의 약화 등—은 아리스토텔레스가 2300년 전에 제기했던 문제의식과 놀랍도록 유사하다. 그의 정치학은 이러한 문제들에 대한 몇 가지 중요한 시사점을 제공한다:

1. 공동선에 대한 재강조: 개인적 이익과 집단적 이익을 넘어선 공동체 전체의 좋음을 추구하는 정치 문화의 복원
2. 정치적 덕성의 함양: 단순한 권리와 이익의 주장을 넘어, 시민으로서의 책임과 덕성을 강조하는 시민 교육
3. 중산층과 중간 세력의 강화: 극단적 양극화를 완화하고 사회적 안정성을 높이기 위한 중산층과 중도적 정치 세력의 강화
4. 실천적 지혜의 회복: 이념적 경직성을 넘어 구체적 상황과 맥락에 맞는 실천적 해결책을 모색하는 정치적 접근
5. 정치적 참여의 확대: 단순한 투표를 넘어 시민들의 실질적인 정치 참여와 숙의 과정을 강화하는 제도적 혁신

이러한 아리스토텔레스적 접근은 단기적인 해결책보다는 장기적인 정치 문화와 시민성의 변화를 요구한다. 그러나 바로 이러한 장기적 관점이야말로 현대 정치의 근본적 문제들을 해결하는 데 필요한 것일 수 있다.

아리스토텔레스는 정치를 단순한 권력 투쟁이나 이익 조정의 메커니즘이 아닌, 좋은 삶을 위한 공동의 탐구로 보았다. 이러한 관점은 오늘날 우리가 정치의 의미와 목적을 재고하는 데 중요한 출발점이 될 수 있다. 정치가 단순한 '권력 게임'이 아니라 공동체로서 '어떻게 살 것인가'에 대한 집단적 모색이라는 아리스토텔레스의 통찰은 현대 정치담론의 질적 제고를 위한 중요한 기반이 될 수 있다.