언어철학 5: 후기 비트겐슈타인의 언어게임 이론 - 언어는 사용이다

루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)은 20세기 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명으로, 언어철학의 역사에서 독특한 위치를 차지한다. 그는 같은 사람임에도 두 번의 철학적 혁명을 일으켰다. 첫 번째는 『논리-철학 논고』를 통해, 두 번째는 『철학적 탐구(Philosophical Investigations)』를 통해서다. 특히 그의 후기 철학은 언어에 대한 우리의 이해를 근본적으로 변화시켰으며, 오늘날까지도 현대 언어철학의 가장 중요한 원천 중 하나로 남아있다.

철학적 전환: 논고에서 탐구로

1920년대 중반, 비트겐슈타인은 오스트리아의 산간 마을에서 초등학교 교사로 일하면서 자신의 초기 철학적 견해에 대해 다시 생각하기 시작했다. 그의 첫 저서 『논리-철학 논고』는 언어가 현실을 그림처럼 표상한다는 '그림 이론'을 제시했지만, 점차 그는 이 이론이 언어의 다양한 측면과 복잡성을 설명하지 못한다고 느끼게 되었다.

1929년 케임브리지로 돌아온 비트겐슈타인은 완전히 새로운 철학적 접근법을 발전시키기 시작했다. 이 새로운 접근법은 오랜 기간의 사고와 수정을 거쳐 그의 사후인 1953년에 출판된 『철학적 탐구』에서 완성된 형태로 나타났다.

『탐구』는 『논고』와 극명한 대조를 이룬다. 『논고』가 번호가 매겨진 명제들의 논리적 체계로 구성되었다면, 『탐구』는 일련의 생각, 질문, 대화, 사례 연구로 이루어진 더 느슨하고 탐색적인 텍스트다. 형식뿐만 아니라 내용에서도 『탐구』는 『논고』의 많은 핵심 아이디어를 정면으로 반박한다.

"의미는 사용에 있다": 언어 이해의 패러다임 전환

후기 비트겐슈타인 철학의 가장 유명한 격언 중 하나는 "단어의 의미는 그것의 사용에 있다"는 것이다. 이 간단한 진술은 언어의 본질에 대한 심오한 통찰을 담고 있다.

『논고』에서 비트겐슈타인은 단어의 의미가 그것이 지칭하는 대상에 있다고 보았다. 예를 들어 '의자'라는 단어의 의미는 그것이 가리키는 실제 의자였다. 이러한 '지시 이론(referential theory)'은 언어철학의 오랜 전통이었다.

그러나 『탐구』에서 비트겐슈타인은 이 관점을 완전히 버린다. 그는 단어의 의미가 그것의 사용, 즉 특정 언어 공동체 내에서 그 단어가 어떻게 사용되는지에 있다고 주장한다. 이 관점에서 언어는 정적인 그림이나 표상이 아니라, 역동적인 활동이자 사회적 실천이다.

예를 들어, '게임'이라는 단어를 생각해보자. 체스, 축구, 카드게임, 비디오게임 등 다양한 게임들이 있지만, 이 모든 것들을 묶는 하나의 본질적 특성은 없다. 대신, 이들은 '가족 유사성(family resemblance)'이라는 복잡한 관계 네트워크로 연결되어 있다. 우리가 '게임'이라는 단어를 이해한다는 것은 이 단어가 지칭하는 추상적 본질을 파악한다는 것이 아니라, 이 단어를 적절히 사용할 수 있다는 것을 의미한다.

언어게임: 언어의 다양성을 이해하는 열쇠

비트겐슈타인이 제안한 가장 영향력 있는 개념 중 하나는 '언어게임(language-games)'이다. 그는 언어를 하나의 통일된 시스템이 아니라, 각각 고유한 규칙과 목적을 가진 다양한 '게임'의 집합으로 본다.

언어게임의 예시로는 다음과 같은 것들이 있다:

• 명령하기와 명령에 따르기
• 사물의 외관이나 치수를 보고하기
• 가설 구성하기와 검증하기
• 이야기 만들기와 읽기
• 농담하기
• 문제 풀기
• 인사하기
• 기도하기

각 언어게임은 특정한 '삶의 형식(form of life)'과 연결되어 있으며, 그 안에서만 의미를 갖는다. 언어의 의미는 추상적인 관계가 아니라, 구체적인 사회적 맥락 속에서의 사용에서 도출된다.

이 관점은 언어에 대한 이해를 완전히 바꾸어 놓았다. 언어는 더 이상 현실을 비추는 거울이 아니라, 인간 활동의 복잡한 그물망 속에 뿌리내린 사회적 도구가 된다.

가족 유사성: 개념의 새로운 이해

비트겐슈타인은 많은 개념들이 명확한 경계나 모든 사례에 공통된 본질적 특성을 갖지 않는다고 주장했다. 대신, 그는 '가족 유사성'이라는 개념을 도입했다.

가족 구성원들을 생각해보자. 그들은 모두 서로 닮았지만, 모든 구성원이 공유하는 단 하나의 특성은 없을 수 있다. 어떤 사람들은 같은 눈 색깔을 가졌을 수 있고, 다른 사람들은 비슷한 얼굴 구조를 가졌을 수 있다. 이들을 하나의 가족으로 묶는 것은 이러한 겹치고 교차하는 유사성의 네트워크다.

마찬가지로, '게임', '예술', '언어' 같은 개념들도 모든 사례에 공통된 하나의 본질적 특성으로 정의될 수 없다. 대신, 이들은 복잡한 유사성의 네트워크로 연결되어 있다. 이 통찰은 전통적인 개념 이론에 대한 근본적인 도전이었으며, 현대 인지언어학과 범주화 이론에 중요한 영향을 미쳤다.

규칙 따르기 문제: 언어와 사회의 연결

『탐구』에서 비트겐슈타인이 탐구한 또 다른 중요한 주제는 '규칙 따르기(rule-following)' 문제다. 언어 사용은 규칙에 의해 지배되지만, 이 규칙들은 어떻게 이해되고 따라지는가?

비트겐슈타인은 규칙이 그 자체로 자신의 적용을 결정할 수 없다고 주장한다. 어떤 규칙도 무한히 다양한 방식으로 해석될 수 있기 때문이다. 예를 들어, "2, 4, 6, 8, ..."이라는 수열을 생각해보자. 다음 숫자는 10일까?대부분의 사람들은 그렇다고 말하겠지만, 이론적으로는 "2씩 더하다가 8 다음에는 1000을 더한다"와 같은 규칙도 가능하다.

그렇다면 어떻게 우리는 규칙을 '올바르게' 따를 수 있는가? 비트겐슈타인의 답변은 규칙 따르기가 근본적으로 사회적 실천이라는 것이다. 우리는 특정 공동체 내에서 훈련과 교정을 통해 규칙을 따르는 법을 배운다. 규칙의 의미는 그것이 공동체 내에서 어떻게 사용되는지에 의해 결정된다.

이 논의는 언어와 의미가 개인의 정신 상태나 내면적 과정이 아니라, 본질적으로 사회적이고 공적인 현상임을 강조한다. 우리가 단어를 '올바르게' 사용한다는 것은 개인적 결정이 아니라 공동체적 합의에 근거한다.

사적 언어 논증: 언어의 본질적 공공성

비트겐슈타인의 가장 논쟁적이고 영향력 있는 논의 중 하나는 '사적 언어 논증(private language argument)'이다. 이는 오직 화자 자신만이 이해할 수 있는 언어—예컨대 자신의 사적인 감각이나 경험만을 지칭하는 언어—가 가능한지를 묻는다.

비트겐슈타인은 그러한 사적 언어가 불가능하다고 주장한다. 언어가 의미 있으려면, 그것이 올바르게 사용되는지를 판단할 수 있는 기준이 있어야 한다. 그러나 순전히 사적인 언어에서는 그런 기준이 없다. 내가 특정 감각에 'S'라는 이름을 붙이더라도, 나중에 같은 감각이 다시 발생했을 때 내가 'S'를 올바르게 사용하고 있는지 확인할 방법이 없다.

이 논증은 심오한 함의를 갖는다. 그것은 언어가 본질적으로 공적이고 사회적인 현상임을 시사한다. 언어의 의미는 개인의 정신 속에 있는 것이 아니라, 언어 공동체의 공유된 실천 속에 있다. 이는 데카르트적 전통의 주관주의와 근본적으로 대립하는 견해다.

심리철학적 함의: 마음과 행동의 관계

비트겐슈타인의 후기 철학은 심리철학에도 중요한 영향을 미쳤다. 그는 정신 상태와 심리적 개념에 대한 전통적인 이해에 도전했다.

전통적으로 우리는 '고통', '의도', '믿음' 같은 심리적 용어들이 내면의 사적인 경험이나 상태를 지칭한다고 생각한다. 그러나 비트겐슈타인은 이런 견해가 언어의 작동 방식에 대한 오해에서 비롯된다고 주장한다.

그에 따르면, 심리적 용어들은 내면의 대상이나 과정을 지칭하는 것이 아니라, 특정한 맥락에서 특정한 방식으로 사용된다. 예를 들어, "나는 통증을 느낀다"라는 표현은 내면의 무언가를 보고하는 것이 아니라, 신음소리나 움찔하는 행동을 대체하거나 보완하는 언어적 행동이다.

이러한 관점은 심리철학에서 '행동주의'와 유사하게 보일 수 있지만, 비트겐슈타인의 입장은 더 복잡하고 미묘하다. 그는 정신 상태의 존재를 부정하는 것이 아니라, 그것들에 대한 우리의 이해가 언어 게임의 맥락에서 형성된다고 주장한다.

철학의 치료적 개념: 철학적 문제의 본질

후기 비트겐슈타인에게 철학은 이론을 구축하거나 세계에 대한 새로운 사실을 발견하는 활동이 아니었다. 대신, 그는 철학을 일종의 '치료'로 보았다. 철학적 문제들은 우리의 언어 사용에 대한 오해에서 비롯되며, 철학의 임무는 이러한 오해를 해소하는 것이다.

비트겐슈타인은 다음과 같이 말했다:

"철학에서의 실제 발견은 내가 원할 때 철학적 사고를 그만둘 수 있게 해주는 것이다."

그에게 철학적 문제들은 "언어가 휴가를 떠날 때" 발생한다. 일상적인 맥락에서 벗어나 추상적으로 생각할 때, 우리는 언어의 실제 작동 방식을 잊고 개념적 혼란에 빠진다.

철학의 목표는 "파리를 파리병에서 빠져나오게 하는 것"이다. 즉, 우리를 개념적 혼란에서 해방시키고, 언어가 실제로 어떻게 작동하는지 보여주는 것이다. 이는 새로운 이론을 구축함으로써가 아니라, 일상 언어의 다양한 사용을 세심하게 관찰함으로써 이루어진다.

후기 비트겐슈타인의 영향과 유산

비트겐슈타인의 후기 철학은 20세기 후반 철학의 거의 모든 분야에 영향을 미쳤다. 특히 언어철학, 심리철학, 인식론에서 그의 영향력은 지대했다.

일상 언어 철학(Ordinary Language Philosophy) 운동은 직접적으로 비트겐슈타인에게서 영감을 받았다. J.L. 오스틴, P.F. 스트로슨, 길버트 라일과 같은 철학자들은 철학적 문제들을 일상 언어 사용의 맥락에서 분석하는 비트겐슈타인의 방법을 확장했다.

비트겐슈타인의 사회적 실천으로서의 언어 개념은 현대 사회언어학과 화용론의 발전에도 영향을 미쳤다. 그의 가족 유사성 개념은 인지언어학과 프로토타입 이론의 발전에 중요한 역할을 했다.

또한 비트겐슈타인의 철학에 대한 치료적 접근은 리처드 로티와 같은 신실용주의자들에게 영향을 미쳤으며, 현대 포스트모던 철학과도 많은 공명점을 갖는다.

비판과 논쟁: 후기 비트겐슈타인에 대한 평가

비트겐슈타인의 후기 철학은 강력한 영향력만큼이나 많은 비판과 논쟁을 불러일으켰다.

일부 비판자들은 비트겐슈타인의 접근법이 언어의 체계적인 이론적 이해를 거부함으로써, 과학적 언어학의 발전을 방해한다고 주장한다. 노암 촘스키와 같은 언어학자들은 언어의 형식적, 구조적 측면을 강조하며, 비트겐슈타인의 사용 중심적 접근이 언어의 생득적, 보편적 측면을 간과한다고 비판한다.

다른 이들은 비트겐슈타인의 관점이 상대주의적이거나 회의주의적 함의를 갖는다고 우려한다. 만약 언어의 의미가 전적으로 사회적 합의와 사용에 달려있다면, 객관적 진리나 보편적 규범에 대한 우리의 이해는 어떻게 되는가?

또한 그의 사적 언어 논증은 큰 논쟁을 불러일으켰다. 이 논증이 정말로 사적 언어의 불가능성을 증명하는지, 그리고 그것이 의식과 주관성에 대해 어떤 함의를 갖는지에 대해 여전히 활발한 토론이 진행 중이다.

그러나 이러한 비판들에도 불구하고, 비트겐슈타인의 통찰은 계속해서 새로운 세대의 철학자들에게 영감을 주고 있다. 그의 작업은 단순히 동의하거나 반박할 이론이 아니라, 언어와 의미, 마음과 세계에 대한 우리의 이해를 끊임없이 도전하고 풍부하게 하는 질문들의 원천이다.

현대 디지털 시대의 언어게임

비트겐슈타인이 살았던 시대와 달리, 오늘날 우리는 소셜 미디어, 온라인 커뮤니티, 인공지능과의 대화 등 새로운 형태의 언어게임에 참여하고 있다. 이러한 새로운 맥락에서 비트겐슈타인의 통찰은 어떤 관련성을 갖는가?

흥미롭게도, 디지털 공간에서의 언어 사용은 비트겐슈타인의 관점을 강력하게 뒷받침한다. 온라인 밈(meme), 해시태그, 이모티콘과 같은 디지털 언어 형식들은 고정된 의미를 갖지 않으며, 그 의미는 특정 공동체 내에서의 사용에 의해 지속적으로 변화한다.

또한 인공지능과의 언어적 상호작용은 의미가 단순히 참조나 표상에 있지 않다는 비트겐슈타인의 주장을 새롭게 조명한다. AI 시스템은 정교한 언어 사용을 학습할 수 있지만, 그것이 진정으로 '이해'하는지에 대한 질문은 여전히 열려 있다. 이는 의미와 이해의 본질에 대한 비트겐슈타인의 질문들이 오늘날에도 여전히 중요함을 보여준다.

일상 언어와 철학적 통찰의 만남

후기 비트겐슈타인의 가장 큰 공헌 중 하나는 철학이 추상적인 이론화나 형이상학적 사변이 아니라, 우리의 일상 언어와 실천에 주의를 기울임으로써 깊은 통찰에 도달할 수 있다는 것을 보여준 점이다.

비트겐슈타인은 우리에게 언어의 표면 아래에 있는 본질을 찾으려 하기보다, 언어가 실제로 어떻게 사용되는지를 주의 깊게 관찰하라고 권한다. 이러한 관찰을 통해, 우리는 언어가 얼마나 풍부하고 다양하며, 인간 삶의 복잡성과 얼마나 깊이 얽혀 있는지를 볼 수 있다.

그의 접근법은 우리에게 철학적 문제들이 종종 언어의 오용에서 비롯되며, 그 해결책은 추상적 이론이 아니라 일상 언어의 작동 방식에 대한 더 나은 이해에 있다는 것을 상기시킨다.

이런 의미에서, 후기 비트겐슈타인의 철학은 단순히 언어에 관한 것이 아니라, 인간의 삶과 실천, 그리고 그 안에서 의미를 찾는 방식에 관한 것이다. 그것은 우리에게 철학이 일상에서 멀리 떨어진 추상적 활동이 아니라, 우리의 가장 기본적인 인간 실천 중 하나인 언어 사용에 대한 깊은 성찰임을 보여준다.

사다리를 다시 올라가기

초기 비트겐슈타인이 『논고』의 마지막에서 독자들에게 그의 명제들을 '사다리'처럼 사용한 후 던져버리라고 조언했다면, 후기 비트겐슈타인은 우리에게 그 사다리를 다시 집어들라고 권하는 것 같다. 그러나 이번에는 단일한 진리에 도달하기 위한 수단으로서가 아니라, 언어와 의미의 다양하고 복잡한 풍경을 탐험하기 위한 도구로서 말이다.

후기 비트겐슈타인의 철학은 우리에게 최종적인 답변이나 확정적인 이론을 제공하지 않는다. 대신, 그것은 언어의 작동 방식과 의미의 본질에 대한 끊임없는 탐구의 여정에 우리를 초대한다. 그것은 우리에게 특정한 문제에 대한 해답보다는, 문제를 새롭게 보는 방식을 제공한다.

이러한 개방적이고 탐구적인 접근법은 언어철학을 넘어, 우리가 세계와 관계 맺는 방식, 그리고 그 안에서 의미를 찾는 방식에 대한 더 넓은 성찰로 이어진다. 후기 비트겐슈타인의 유산은 단순히 언어에 대한 특정 이론이 아니라, 인간 경험의 복잡성과 풍부함을 인정하고 탐구하는 철학적 자세다.