스콜라 철학 12. 신비주의 전통과 스콜라 철학의 접점

중세 유럽의 지성사에서 스콜라 철학은 종종 논리적 엄밀함과 체계적 이성을 강조하는 전통으로 이해된다. 반면, 신비주의 전통은 직접적 경험과 합리적 사고를 초월하는 신과의 합일을 추구하는 흐름으로 여겨진다. 그러나 이 두 전통 사이에는 단순한 대립보다 훨씬 더 복잡하고 풍요로운 상호작용이 존재했다. 오늘은 중세 신비주의와 스콜라 철학의 접점을 탐색하며, 서로 다른 것처럼 보이는 이 두 지적 조류가 어떻게 만나고 영향을 주고받았는지 살펴보려 한다.

중세 신비주의의 등장과 특성

중세 신비주의는 단일한 운동이나 학파라기보다는, 신과의 직접적인 체험과 합일을 통한 영적 지식을 추구한 다양한 흐름들을 포괄한다. 12-14세기에 특히 활발했던 이 전통은, 종종 스콜라 철학의 형식적이고 개념적인 접근에 대한 반작용으로 이해되기도 한다.

중세 신비주의의 주요 특징들은 다음과 같다:

1. 개인적 경험 강조: 신비주의자들은 교회나 교리의 매개 없이 신과의 직접적인 만남과 경험을 추구했다.
2. 언어와 개념의 한계 인식: 합리적 사고와 언어로는 신의 본질이나 신비적 체험을 완전히 표현할 수 없다고 보았다.
3. 부정신학(Negative Theology): 신에 대해 무엇인지 긍정적으로 말하기보다는, 무엇이 아닌지를 말하는 접근법을 선호했다.
4. 사랑의 강조: 지적 이해보다 신을 향한 사랑(amor)과 갈망(desiderium)을 영적 여정의 핵심으로 보았다.
5. 실천적 영성: 이론적 지식보다 기도, 명상, 금욕 등의 실천을 통한 영적 변화를 추구했다.

"신은 사랑을 통해 알려지며, 지식을 통해 알려지는 것이 아니다."
- 베르나르 클레르보(Bernard of Clairvaux)

중세 신비주의의 중요한 인물들로는 12세기의 생 빅토르 수도원의 휴와 리카르드(Hugh and Richard of St. Victor), 13세기의 메크틸트 마그데부르크(Mechthild of Magdeburg)와 하데비히(Hadewijch), 14세기의 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart), 요한네스 타울러(Johannes Tauler), 헨리 수소(Henry Suso), 율리안 노리치(Julian of Norwich) 등이 있다.

스콜라 철학과 신비주의: 대립인가, 보완인가?

표면적으로 보면 스콜라 철학과 신비주의는 상당히 다른 접근법을 취한다. 스콜라 철학은 논리적 논증, 개념적 명확성, 체계적 지식을 강조한다. 반면 신비주의는 직접적 경험, 언어를 초월한 깨달음, 지적 이해의 한계를 강조한다.

그러나 이러한 대조는 지나치게 단순화된 것이다. 실제로 많은 중세 사상가들은 이 두 접근법을 상호보완적인 것으로 보았다. 특히 주목할 점은 많은 중요한 스콜라 철학자들이 동시에 깊은 신비주의적 통찰을 가졌으며, 여러 신비주의자들이 스콜라적 훈련을 받았다는 사실이다.

"이성이 다다를 수 있는 곳까지 이성으로 가고, 그 너머에는 믿음으로 나아가라."
- 토마스 아퀴나스

이 두 전통의 관계를 더 잘 이해하기 위해, 몇 가지 중요한 접점들을 살펴보자:

1. 인식론적 보완성

스콜라 철학자들은 인간 지성의 능력과 한계를 모두 인식했다. 예를 들어 토마스 아퀴나스는 인간이 자연적 이성을 통해 신에 관한 많은 것을 알 수 있다고 보았지만, 신의 본질을 완전히 이해하는 것은 불가능하다고 인정했다.

신비주의자들은 이 지점에서 출발하여, 지성을 넘어서는 신과의 만남을 강조했다. 그러나 이것은 이성의 거부가 아니라, 이성이 도달할 수 있는 한계에 대한 인식이었다.

2. 공통된 목표: 신과의 합일

궁극적으로 스콜라 철학과 신비주의는 같은 목표—신과의 합일—을 추구했다. 다만 접근 방식이 달랐을 뿐이다. 스콜라 철학자들은 이 합일을 주로 내세에서의 '지복직관(beatific vision)'으로 보았고, 이 세상에서는 올바른 이해와 덕의 실천을 통해 준비한다고 봤다. 신비주의자들은 이 세상에서도 일시적인 합일 체험이 가능하다고 보았다.

3. 형이상학적 기반 공유

많은 신비주의자들은 스콜라 철학의 형이상학적 개념들을 활용했다. 예를 들어 에크하르트는 신-인간 관계를 설명하기 위해 아퀴나스의 존재(esse) 개념과 능동 지성(intellectus agens)에 관한 이론을 사용했다.

보나벤투라: 신비주의와 스콜라주의의 통합

13세기 프란체스코회의 대표적 신학자 보나벤투라(Bonaventure, 1221-1274)는 스콜라적 방법론과 신비주의적 영성을 성공적으로 통합한 인물이다. 그는 파리 대학에서 스콜라 철학의 엄격한 훈련을 받았지만, 동시에 아시시의 프란치스코의 신비주의적 영성에 깊은 영향을 받았다.

보나벤투라의 주요 저작인 '영혼의 신에게로의 여정(Itinerarium Mentis in Deum)'은 이성과 신비적 체험이 어떻게 상호보완적으로 작용하는지 보여준다. 그는 신에게 이르는 여정을 여섯 단계로 나누어 설명했는데, 첫 단계는 피조물의 물질적 흔적에서 시작하여 점차 더 추상적이고 내면적인 단계로 나아가, 마지막에는 모든 지적 활동을 초월하는 신비적 황홀경(ecstasis)에 이른다.

"진정한 지식은 신비적 체험 속에서 완성된다." - 보나벤투라

보나벤투라에게 지성과 감정, 이론과 실천, 철학과 신학은 상호배타적인 것이 아니라 신을 향한 총체적 여정의 일부였다. 이러한 통합적 접근은 중세 사상에서 스콜라주의와 신비주의가 어떻게 조화될 수 있는지 보여주는 중요한 사례다.

마이스터 에크하르트: 사변적 신비주의의 정점

14세기 도미니코회 수사이자 신학자였던 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart, 약 1260-1328)는 종종 '사변적 신비주의(speculative mysticism)'의 대표자로 불린다. '사변적'이라는 수식어는 그의 신비주의가 깊은 철학적, 신학적 사변에 기초하고 있음을 의미한다.

에크하르트는 철저한 스콜라적 교육을 받았으며, 파리 대학에서 두 차례에 걸쳐 교수직을 맡았다. 그는 토마스 아퀴나스의 신학에 정통했고, 아리스토텔레스와 신플라톤주의 전통에도 깊이 영향받았다. 그러나 동시에 그는 대중 설교를 통해 심오한 신비주의적 가르침을 전파했다.

에크하르트의 사상에서 가장 특징적인 개념은 '영혼의 바닥(grund der sele)' 또는 '불꽃(scintilla, vünkelîn)'이라 불리는 영혼의 가장 깊은 핵심에 관한 것이다. 이 영혼의 바닥에서 신과 인간은 구분할 수 없이 하나가 된다고 그는 주장했다.

"영혼의 바닥과 신의 바닥은 하나다." - 마이스터 에크하르트

에크하르트의 또 다른 핵심 개념은 '벗어남(Gelassenheit)'과 '분리(Abgeschiedenheit)'다. 이는 자아와 세상에 대한 집착에서 벗어나 신의 뜻에 완전히 자신을 내맡기는 영적 태도를 의미한다.

에크하르트의 사상은 당대의 정통 교리 해석의 경계를 밀어붙였고, 결국 그의 일부 명제들은 1329년 교황 요한 22세에 의해 이단으로 정죄되었다. 그러나 에크하르트의 영향력은 계속되어 타울러, 수소 등 후대 '라인란트 신비주의자(Rhineland mystics)'들에게 이어졌고, 오늘날까지도 그의 사상은 종교적 경계를 넘어 많은 이들에게 영감을 주고 있다.

니콜라우스 쿠자누스: 무지의 지(知)와 반대의 일치

15세기의 사상가 니콜라우스 쿠자누스(Nicholas of Cusa, 1401-1464)는 중세 후기에 스콜라주의와 신비주의를 독창적으로 종합한 인물이다. 그는 교회의 고위 성직자(추기경)였을 뿐만 아니라, 수학자, 철학자, 신학자로서 다방면에 걸친 업적을 남겼다.

쿠자누스의 가장 유명한 개념은 '무지의 지(知)(docta ignorantia, learned ignorance)'다. 이는 진정한 지혜가 자신의 무지를 아는 데서 시작된다는 소크라테스적 통찰을 중세 신비주의적 맥락에서 재해석한 것이다. 신에 대해 우리가 알면 알수록, 신이 우리의 개념과 이해를 무한히 초월한다는 것을 더 깊이 깨닫게 된다는 것이다.

"무한한 신은 유한한 인간 지성이 완전히 파악할 수 없다. 우리의 지식이 깊어질수록 우리는 더 깊은 무지에 도달한다." - 니콜라우스 쿠자누스

쿠자누스의 또 다른 중요한 개념은 '반대의 일치(coincidentia oppositorum)'다. 신 안에서는 모든 대립과 모순이 화해되고 초월된다는 이 개념은, 아리스토텔레스적 논리학의 모순율을 넘어서는 새로운 사고방식을 제시했다.

쿠자누스는 르네상스의 문턱에 서 있던 인물로, 중세 신비주의의 통찰을 수학, 우주론, 인식론 등 다양한 분야에 적용했다. 그의 사상은 후대 근대 철학자들, 특히 스피노자, 라이프니츠, 헤겔 등에게 영향을 미쳤다.

여성 신비주의자들: 경험과 권위의 새로운 목소리

중세 신비주의에서 특별히 주목할 만한 현상은 다수의 여성 신비주의자들의 등장이다. 그들은 공식적인 신학 교육에서 배제되었음에도, 자신들의 직접적인 신비 체험을 통해 독창적인 신학적 통찰을 발전시켰다.

힐데가르트 빙엔(Hildegard of Bingen, 1098-1179), 메크틸트 마그데부르크(Mechthild of Magdeburg, 약 1207-1282), 율리안 노리치(Julian of Norwich, 1343-1416), 카탈리나 시에나(Catherine of Siena, 1347-1380) 등은 자신들의 환상과 계시를 기록하고 해석했다.

이들 여성 신비주의자들의 글에는 몇 가지 공통된 특징이 있다:

1. 신체적, 감각적 이미지의 풍부한 사용: 남성 신학자들의 추상적 개념과 달리, 여성 신비주의자들은 종종 신체적, 감각적 이미지를 통해 신과의 관계를 표현했다.
2. 정서적 강도: 신을 향한 사랑과 열망을 매우 강렬하고 직접적인 방식으로 표현했다.
3. 모성적 이미지: 신의 모성적 측면이나 어머니로서의 예수 이미지 등을 발전시켰다.
4. 대담한 신학적 주장: 공식적 교리를 넘어서는 대담한 신학적 주장을 펼치기도 했다.

"예수는 우리의 어머니다. 우리는 그에게서 태어났고, 그는 결코 우리를 낳는 진통을 그치지 않는다." - 율리안 노리치

흥미로운 점은 이들 여성 신비주의자들이 때로는 스콜라 철학자들보다 더 대담한 신학적 주장을 할 수 있었다는 것이다. 왜냐하면 그들은 자신의 주장을 추론이 아닌 직접적인 신의 계시에 근거한다고 주장했기 때문이다. 이는 중세 종교문화에서 권위의 근거가 다양했음을 보여준다.

신비주의적 텍스트와 스콜라적 해석의 상호작용

중세 시대에는 신비주의적 체험을 담은 텍스트와 그것에 대한 스콜라적 해석 사이에 흥미로운 상호작용이 있었다. 예를 들어 '클루드 오브 언노잉(The Cloud of Unknowing)'과 같은 익명의 신비주의 텍스트는 디오니시우스 아레오파기타(Pseudo-Dionysius the Areopagite)의 신플라톤주의적 신비신학을 기반으로 하면서도, 그것을 더 직접적이고 실천적인 영적 지침으로 변형시켰다.

반대로, 많은 스콜라 철학자들은, 특히 토마스 아퀴나스와 같은 이들은, 디오니시우스, 아우구스티누스, 그레고리우스 등의 신비주의적 텍스트들을 자신들의 체계적 신학 안에 통합하려 노력했다.

이러한 상호작용은 중세 지성사에서 '전통'이 단일한 흐름이 아니라, 다양한 목소리들의 대화와 논쟁의 장이었음을 보여준다.

"신비주의자의 환상은 신학자의 개념을 풍요롭게 하고, 신학자의 개념은 신비주의자의 환상에 형태를 부여한다."
- 현대 중세학자

스콜라 철학과 신비주의의 언어 문제

스콜라 철학과 신비주의가 마주한 공통적인 과제 중 하나는 언어의 한계를 다루는 문제였다. 특히 신에 관해 말할 때, 인간의 언어가 얼마나 적절한지에 대한 질문은 두 전통 모두에서 중요했다.

스콜라 철학자들은 유비(analogy)의 개념을 통해 이 문제에 접근했다. 토마스 아퀴나스에 따르면, 신에 관한 우리의 언어는 문자 그대로(univocal)도 아니고 완전히 다른 의미(equivocal)도 아닌, 유비적 의미를 갖는다.

신비주의자들은 종종 역설과 부정의 언어를 사용했다. "어둠 속의 빛," "알려지지 않은 앎," "모든 것이면서 아무것도 아닌" 등의 표현은 신비적 체험의 역설적 성격을 전달하려는 시도였다.

특히 중요한 개념은 '부정신학(negative theology 또는 apophatic theology)'으로, 이는 신에 대해 직접적으로 무엇인지 말하기보다는 무엇이 아닌지를 말하는 접근법이다. 이 전통은 디오니시우스 아레오파기타에게서 시작되어 많은 중세 신비주의자들에게 영향을 미쳤다.

"신은 존재도, 선함도, 지혜도 아니다. 그러나 이것은 신이 이러한 것들을 결여해서가 아니라, 우리가 이해하는 존재, 선함, 지혜를 무한히 초월하기 때문이다." - 디오니시우스 아레오파기타

신비적 체험과 합리적 신학의 긴장

스콜라 철학과 신비주의 사이의 긴장은 중세 내내 다양한 방식으로 표출되었다. 가장 극단적인 경우, 일부 신비주의자들의 주장이 이단으로 정죄되기도 했다. 앞서 언급한 에크하르트의 사례 외에도, 마르그리트 포레테(Marguerite Porete)는 자신의 신비주의적 저서 '단순한 영혼의 거울(The Mirror of Simple Souls)'에 담긴 사상으로 인해 1310년 화형에 처해졌다.

그러나 대부분의 경우, 교회는 신비주의자들의 체험을 인정하면서도 그것을 교회의 권위와 교리적 틀 안에서 해석하고자 했다. 예를 들어 많은 여성 신비주의자들의 저작은 그들의 고해신부나 다른 성직자들에 의해 '편집'되어 교리적 문제를 최소화했다.

한편, 스콜라 철학자들의 입장에서도 신비적 체험의 현실과 중요성을 인정하면서, 그것을 어떻게 합리적으로 이해하고 교리와 조화시킬 것인가가 중요한 과제였다.

"모든 인간 지식은 감각에서 시작하지만, 모든 인간 지혜가 거기서 끝나는 것은 아니다." - 토마스 아퀴나스

스콜라와 신비주의의 실천적 차원

스콜라 철학과 신비주의는 모두 단순한 이론이 아니라 실천적 차원을 가졌다는 점도 주목할 만하다. 스콜라 철학은 대학에서의 교육과 지적 훈련의 방법론을 제공했고, 신비주의는 수도원과 세속에서의 영적 실천의 지침을 제공했다.

두 전통은 모두 최종적으로 '지복(beatitude)' 또는 '신과의 합일'이라는 동일한 목표를 향했지만, 그곳에 이르는 경로에 대한 강조점이 달랐다. 스콜라 철학은 진리에 대한 지적 이해와 덕의 습관적 실천을 강조했고, 신비주의는 직접적 체험과 자아를 비움으로써 신의 임재에 자신을 여는 것을 강조했다.

그러나 실제로 많은 중세 사상가들은 이 두 경로가 상호배타적이지 않다고 보았다. 예를 들어 토마스 아퀴나스의 마지막 순간에 관한 유명한 일화가 있다. 그는 죽기 얼마 전 미사 중에 깊은 신비 체험을 한 후, "내가 쓴 모든 것이 지푸라기처럼 보인다"고 말했다고 전해진다. 이는 위대한 스콜라 철학자조차 자신의 지적 작업의 한계를 인식했음을 보여준다.

근대 이후의 스콜라와 신비주의

르네상스와 종교개혁 시기를 거치면서, 스콜라 철학은 상당한 비판에 직면했다. 인문주의자들은 스콜라 철학의 추상적이고 형식적인 성격을 비판했고, 개신교 개혁가들은 스콜라 신학이 성경의 단순함에서 벗어났다고 비판했다.

신비주의 전통 역시 종교개혁 시기에 복잡한 운명을 맞았다. 일부 개혁가들, 특히 루터는 타울러와 같은 중세 신비주의자들에게 깊은 영향을 받았다. 그러나 다른 개혁가들은 교회의 권위와 성경의 우선성을 강조하면서 개인적 신비 체험을 의심스럽게 봤다.

근대 이후에는 스콜라 철학과 신비주의가 각자 다른 방식으로 계승되었다. 19세기에 신토마스주의(Neo-Thomism)가 부흥하면서 스콜라 철학의 중요성이 재평가되었고, 20세기에는 에티엔 질송(Etienne Gilson), 자크 마리탱(Jacques Maritain) 등의 학자들이 중세 스콜라 철학의 현대적 의의를 탐구했다.

신비주의 전통은 공식적인 학문 분야보다는 주로 종교적 실천과 영성 운동을 통해 계승되었다. 그러나 20세기에 들어 윌리엄 제임스(William James), 에비 언더힐(Evelyn Underhill), 알도우스 헉슬리(Aldous Huxley) 등의 학자들이 신비 체험의 보편적 측면을 연구하면서, 학문적 관심도 되살아났다.

현대에는 스콜라 철학과 신비주의 모두 종교적 맥락을 넘어 철학, 심리학, 인지과학, 문화 연구 등 다양한 분야에서 연구되고 있다.

결론: 두 전통의 상호보완성과 현대적 의의

스콜라 철학과 중세 신비주의는 단순히 이성과 체험이라는 이분법적 대립이 아니라, 인간 존재와 신에 대한 이해를 심화시키기 위해 서로를 보완한 두 개의 지적 축이었다. 스콜라 철학은 신앙을 이성으로 탐구하려 했고, 신비주의는 이성의 한계를 넘어서는 체험을 통해 신에게 다가가고자 했다.

이 두 전통의 상호작용은 다음과 같은 현대적 시사점을 제공한다:

1. 인식의 다양성에 대한 존중
   진리는 하나지만, 진리에 도달하는 길은 다양하다. 논리적 추론, 체험적 통찰, 예술적 직관 등은 상호배타적인 것이 아니라 서로를 풍요롭게 할 수 있는 인식의 경로들이다.
2. 이성과 감성, 이론과 실천의 통합
   중세 사상가들처럼, 오늘날에도 진정한 지혜는 이론과 실천, 지성과 감성의 통합 속에서 완성된다. 신비주의와 스콜라주의는 각각의 방식으로 이러한 통합적 인간상을 제시한다.
3. 언어와 침묵의 경계에서
   스콜라 철학은 정밀한 언어로 신을 설명하려 했고, 신비주의는 언어가 미치지 못하는 차원에서 침묵을 강조했다. 이 둘의 긴장은, 우리가 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것의 경계에 대한 사유를 촉진한다.
4. 오늘날의 학제적 연구에 대한 영감
   철학, 신학, 심리학, 종교학, 인지과학 등 다양한 분야에서 인간 경험을 다루는 오늘날의 학문들은, 중세의 스콜라와 신비주의처럼 상호간의 대화와 융합을 통해 더 깊은 통찰을 추구할 수 있다.

결국, 중세의 이 두 전통은 인간의 이성과 감성, 개념과 체험, 신앙과 탐구가 어떻게 하나의 진리를 향해 나아갈 수 있는지를 보여주는 거울과도 같다. 스콜라와 신비주의는 함께 있을 때 더 깊은 사유와 성찰을 가능하게 한다. 그리고 그 통합의 지점에서, 우리는 인간 정신이 도달할 수 있는 가장 깊은 진리의 한 자락을 엿볼 수 있다.