스콜라 철학 2: 아우구스티누스의 유산, 믿음에서 이해로 가는 길

중세 스콜라 철학의 깊이를 이해하기 위해서는 그 사상적 토대를 마련한 핵심 인물들을 먼저 살펴봐야 한다. 그중에서도 아우구스티누스(Augustine, 354-430)는 스콜라 철학의 발전에 결정적인 영향을 미친 교부 철학자다. 그는 고대 철학과 기독교 신앙 사이의 다리를 놓음으로써 후대 중세 사상가들에게 방향성을 제시했다. 오늘은 아우구스티누스의 철학이 스콜라 사상에 어떤 영향을 주었는지 깊이 있게 탐구해보려 한다.

역사 속의 아우구스티누스

북아프리카 타가스테(현재의 알제리)에서 태어난 아우구스티누스는 다채로운 지적 여정을 거쳐 기독교로 개종하기까지 다양한 사상을 접했다. 그의 삶은 그 자신이 저술한 『고백록(Confessions)』에 생생하게 기록되어 있다.

젊은 시절 수사학 교사였던 그는 마니교, 회의주의, 신플라톤주의 등 다양한 철학 사조를 거치며 진리를 탐구했다. 특히 플로티누스를 중심으로 한 신플라톤주의는 그의 사상 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 30대 중반에 극적인 회심을 경험한 후, 기독교 신앙과 플라톤 철학의 통합을 시도하며 독창적인 신학-철학 체계를 발전시켰다.

밀라노의 주교 암브로시우스의 영향으로 기독교로 개종한 그는 이후 히포의 주교가 되어 생애 말기까지 활발한 저술 활동을 펼쳤다. 『신의 도시(City of God)』, 『삼위일체론(De Trinitate)』 등 그의 저작들은 중세 지성사의 기념비적 문헌으로 자리 잡았다.

이성과 믿음의 관계: "이해하기 위해 믿는다"

아우구스티누스 철학의 가장 중요한 기여 중 하나는 이성(reason)과 믿음(faith)의 관계에 대한 그의 독특한 이해다. 그는 이 둘을 대립적 관계가 아닌 상호보완적 관계로 파악했다.

"이해하기 위해 믿는다(Credo ut intelligam)"라는 그의 유명한 문구는 중세 스콜라 철학의 방법론적 원칙이 되었다. 이는 라틴어 'fides quaerens intellectum'(이해를 추구하는 믿음)으로도 표현된다. 아우구스티누스에게 믿음은 이해의 선행 조건이며, 이해는 믿음을 더욱 풍요롭게 만드는 과정이었다.

이러한 접근법은 후대 스콜라 철학자들에게 계승되어 발전했다. 토마스 아퀴나스와 같은 중세 사상가들은 이성과 신앙의 영역을 더욱 체계적으로 구분하고 통합하는 작업을 진행했다. 아우구스티누스의 "이해하기 위해 믿는다"는 원칙은 안셀무스의 신학 방법론으로 계승되었고, 전체 스콜라 철학의 기본 태도가 되었다.

내적 진리 인식과 학습자의 내면성

아우구스티누스 인식론의 또 다른 특징은 내면성(inwardness)에 대한 강조다. 플라톤이 외부 세계의 이데아를 강조했다면, 아우구스티누스는 내면으로의 여정을 통한 진리 발견을 중시했다.

그의 유명한 표현 "내 안의 내보다 더 내적인(interior intimo meo)"이라는 구절은 진리 인식에 대한 그의 접근법을 잘 보여준다. 그에 따르면, 인간은 자신의 내면을 깊이 성찰함으로써 불변하는 진리에 도달할 수 있다. 이때 내면 깊숙이 들어가는 여정은 궁극적으로 신에게로 나아가는 길이기도 하다.

"진리는 인간 내면에 거한다(In interiore homine habitat veritas)"라는 아우구스티누스의 명제는 중세 교육 철학에 큰 영향을 미쳤다. 스콜라 교육에서는 교사가 학생의 외부에서 지식을 주입하는 것이 아니라, 학생 안에 이미 잠재된 진리를 일깨우는 역할을 한다고 보았다. 이는 소크라테스의 산파술과도 유사한 개념으로, 중세 대학의 교육 방법론에 반영되었다.

시간과 영원, 역사의 의미

아우구스티누스는 시간과 영원, 역사의 의미에 관한 독창적인 사유를 발전시켰다. 『고백록』 11권에서 그는 "시간이란 무엇인가?"라는 질문을 던지며 시간의 본질에 대해 탐구한다.

그에 따르면, 시간은 주관적 경험이다. 과거는 기억 속에, 현재는 주목 속에, 미래는 기대 속에 존재한다. 이러한 시간 이해는 중세 스콜라 철학자들이 신의 영원성과 인간의 시간성을 구분하는 개념적 틀을 제공했다.

또한 『신의 도시』에서 아우구스티누스는 인류 역사를 '신의 도시'와 '인간의 도시'라는 두 가지 방향성의 대립으로 해석한다. 이러한 이원적 역사관은 중세 스콜라 철학자들의 역사 이해와 세계관 형성에 큰 영향을 미쳤다.

악(惡)의 문제와 신의 본성

아우구스티누스는 "선한 신이 창조한 세계에 왜 악이 존재하는가?"라는 난제에 대해 독창적인 해결책을 제시했다. 그는 마니교의 이원론(선과 악의 두 원리가 대립한다는 관점)을 거부하고, 악은 실체가 아니라 선의 결여 또는 부재라고 주장했다.

이러한 '결여로서의 악(privatio boni)' 개념은 신플라톤주의의 영향을 받은 것으로, 존재하는 모든 것은 신이 창조한 것이므로 본질적으로 선하다는 전제에서 출발한다. 악은 독립적인 실체가 아니라, 선이 있어야 할 곳에 선이 없는 상태, 즉 결여라는 것이다.

아우구스티누스는 또한 도덕적 악의 원인으로 인간의 자유의지를 지목했다. 신은 인간에게 자유의지를 부여했고, 인간은 그 의지를 오용하여 신으로부터 멀어지는 선택을 할 수 있다는 것이다. 이러한 설명은 선한 신의 창조와 세상의 악을 조화시키려는 시도였으며, 후대 스콜라 철학자들의 신정론(theodicy, 악의 존재에도 불구하고 신의 정의로움을 변호하는 이론)에 기반이 되었다.

의지와 은총: 자유와 예정의 균형

아우구스티누스는 인간의 자유의지와 신의 은총 사이의 관계를 심도 있게 탐구했다. 이는 펠라기우스와의 논쟁에서 잘 드러난다. 펠라기우스는 인간이 자신의 노력으로 구원에 이를 수 있다고 주장했지만, 아우구스티누스는 원죄로 인해 타락한 인간의 의지는 신의 은총 없이는 선을 행할 수 없다고 반박했다.

그러나 아우구스티누스의 입장은 단순한 결정론이 아니었다. 그는 신의 은총과 인간의 자유의지가 신비롭게 협력한다고 보았다. 이러한 '협력 모델'은 중세 스콜라 철학에서 자유와 필연성, 인간의 책임과 신의 전지전능 사이의 역설을 이해하는 중요한 틀이 되었다.

특히 토마스 아퀴나스는 아우구스티누스의 이러한 사유를 발전시켜 은총과 자연, 예정과 자유의지에 관한 정교한 이론을 구축했다. 이는 이후 중세 말기와 근대 초기의 신학 논쟁에서 중요한 주제가 되었다.

영혼의 본성과 지식의 원천

아우구스티누스는 플라톤의 영혼 이론을 기독교적으로 재해석했다. 그에 따르면 영혼은 비물질적이고 불멸하는 실체로, 육체보다 우위에 있다. 그러나 플라톤과 달리 아우구스티누스는 영혼과 육체의 결합이 자연스럽고 본래적이라고 보았다.

지식의 원천에 대해 아우구스티누스는 '신적 조명설(Divine Illumination)'을 주장했다. 이에 따르면 모든 진리 인식은 궁극적으로 신으로부터 오는 빛에 의해 가능하다. 인간의 이성은 마치 달이 태양 빛을 반사하듯 신의 영원한 진리를 반영한다는 것이다.

이러한 조명설은 스콜라 철학의 초기 단계에서 널리 받아들여졌으나, 13세기 이후 아리스토텔레스 철학의 재수용과 함께 도전을 받게 된다. 토마스 아퀴나스는 아우구스티누스의 조명설을 인정하면서도, 아리스토텔레스의 추상화 이론을 수용하여 인간 지성의 자연적 인식 능력을 더 강조했다.

아우구스티누스의 언어와 기호 이론

아우구스티누스는 『기독교 교리론(De Doctrina Christiana)』과 『교사론(De Magistro)』에서 언어와 기호에 관한 중요한 이론을 발전시켰다. 그는 언어를 기호 체계로 이해했으며, 단어는 사물이나 개념을 지시하는 기호라고 보았다.

이러한 언어관은 중세 논리학과 의미론 발전에 기초가 되었다. 스콜라 철학자들은 아우구스티누스의 기호 이론을 출발점으로 삼아 '보편논쟁(Problem of Universals)'과 같은 핵심적인 철학적 문제를 탐구했다.

특히 아우구스티누스가 주장한 '내적 언어(verbum interius)'와 '외적 언어(verbum exterius)'의 구분은 중세 의미론에서 중요한 개념이 되었다. 내적 언어는 마음속 개념이나 생각을, 외적 언어는 소리나 문자와 같은 물리적 표현을 가리킨다. 이러한 구분은 후대 스콜라 철학자들이 사고와 언어, 실재와 표상의 관계를 이해하는 데 영향을 미쳤다.

아우구스티누스와 스콜라 철학의 연속성

아우구스티누스와 본격적인 스콜라 철학 사이에는 상당한 시간적 간격이 있지만, 그의 사상은 다양한 경로를 통해 중세 철학에 지속적인 영향을 미쳤다.

초기 스콜라 철학자들, 특히 안셀무스는 자신을 아우구스티누스의 계승자로 여겼다. 그의 "이해하기 위해 믿는다(Credo ut intelligam)"는 원칙과 존재론적 신 존재 증명은 아우구스티누스의 철학적 접근법을 계승한 것이다.

12-13세기에 아리스토텔레스 저작이 서유럽에 재도입되면서 스콜라 철학은 새로운 단계로 발전했다. 이때 토마스 아퀴나스와 보나벤투라 같은 사상가들은 각기 다른 방식으로 아우구스티누스의 유산을 계승했다. 보나벤투라는 더 전통적인 아우구스티누스주의 노선을 지켰고, 아퀴나스는 아우구스티누스의 사상을 아리스토텔레스 철학과 종합하려 했다.

14세기 이후에도 아우구스티누스의 영향력은 지속되었다. 윌리엄 오컴과 같은 후기 중세 사상가들은 그의 의지주의적 측면을 발전시켰으며, 종교개혁 시대에는 루터와 칼뱅이 아우구스티누스의 은총론과 예정설을 재해석했다.

아우구스티누스의 현대적 의의

아우구스티누스의 사상은 현대 철학에도 여전히 영향을 미치고 있다. 그의 내면성 철학은 현상학과 실존주의의 선구로 볼 수 있으며, 『고백록』에서 보여준 자기 성찰적 서술 방식은 현대 자서전의 원형이 되었다.

시간에 대한 그의 심리적 분석은 베르그송, 후설 등 현대 철학자들의 시간 이론과 연결되고, 언어와 기호에 관한 그의 이론은 현대 기호학의 선구로 평가받는다.

무엇보다 아우구스티누스가 보여준 믿음과 이성의 창조적 대화 모델은 오늘날에도 종교와 철학, 신앙과 과학 사이의 건설적 관계를 모색하는 데 영감을 준다.

결론: 스콜라 철학의 모태로서의 아우구스티누스

아우구스티누스는 고대 철학과 기독교 사상의 만남을 통해 중세 스콜라 철학의 토대를 마련했다. 그의 철학은 단순히 스콜라 철학의 '선구'에 그치지 않고, 스콜라 사상의 형성과 발전 전 과정에 걸쳐 지속적인 영향력을 행사했다.

믿음과 이성의 관계, 내적 진리 인식, 악의 문제, 시간과 영원, 자유의지와 은총 등 아우구스티누스가 제기한 핵심 주제들은 스콜라 철학의 중심 논제가 되었다. 중세 사상가들은 이러한 주제들을 아리스토텔레스 철학의 개념 틀과 결합하여 더욱 체계적으로 발전시켰다.

결국 아우구스티누스는 단순히 스콜라 철학의 '선행자'가 아니라, 스콜라 사상의 중요한 구성 요소이자 대화 상대였다. 중세 철학사 연구에서 아우구스티누스와 스콜라 철학의 관계를 이해하는 것은, 중세 사상의 연속성과 다양성을 파악하는 핵심 열쇠가 된다.

오늘날 우리가 아우구스티누스를 다시 읽는 이유는, 그가 제기한 질문들—진리란 무엇인가, 인간 지식의 한계는 어디까지인가, 악은 왜 존재하는가, 자유와 필연성은 어떻게 화해할 수 있는가—이 여전히 우리 시대의 근본적인 철학적 문제들이기 때문이다. 그리고 이러한 질문들에 대한 그의 통찰력 있는 응답은 언제나 새롭게 재해석되며 철학적 사유를 자극하고 있다.