중세 교부철학 9. 동서 교회 분기와 후기 교부철학

서론: 교부시대의 후기 전환점

5세기부터 8세기에 이르는 후기 교부시대는 로마 제국의 분열과 서로마 제국의 몰락, 게르만족의 대이동과 이슬람의 확장 등 역사적 격변기와 맞물린다. 이 시기는 기독교 교회가 동방(비잔틴)과 서방(로마)으로 점차 분화되어 가는 과정이기도 하다. 정치적, 문화적, 언어적 차이와 함께 신학적, 철학적 강조점의 차이가 두 전통 사이에 뚜렷해지기 시작한다. 이번 강의에서는 동서 교회의 분기 과정과 그 속에서 발전한 후기 교부철학의 주요 흐름을 살펴본다.

동서 교회 분기의 역사적 배경

정치적, 지리적 요인

395년 테오도시우스 황제의 사망과 함께 로마 제국은 공식적으로 동서로 분열되었다. 서로마 제국은 게르만족의 침입으로 476년 최종적으로 몰락했지만, 동로마 제국(비잔틴 제국)은 1453년까지 존속했다. 이러한 정치적 분리는 교회의 분열에도 중요한 배경이 되었다.

서로마 제국의 몰락 이후, 서방 교회는 게르만족 왕국들과 새로운 관계를 형성하며 독자적인 정치적, 문화적 역할을 발전시켰다. 반면 동방에서는 교회가 강력한 비잔틴 황제의 영향 아래 있었고, 황제가 교회 문제에 깊이 개입하는 '황제교황주의(Caesaropapism)'의 경향이 강했다.

또한 서방 교회는 게르만족의 침입과 이슬람의 확장으로 문화적, 지적 자원을 상당 부분 상실했지만, 동방은 상대적으로 풍부한 고대 그리스 문화유산을 계속 보존할 수 있었다. 이러한 차이는 두 교회의 신학적, 철학적 방향성에도 영향을 미쳤다.

언어적, 문화적 차이

동서 교회 사이의 가장 근본적인 차이 중 하나는 언어였다. 서방 교회는 라틴어를, 동방 교회는 그리스어를 주로 사용했다. 5세기 이후 서방에서는 그리스어 지식이 급격히 감소했고, 동방에서도 라틴어 이해가 줄어들어, 양측의 신학적 저작과 논쟁을 제대로 이해하는 것이 점점 어려워졌다.

언어 차이는 단순한 의사소통의 문제를 넘어 사고방식과 신학적 접근법의 차이로 이어졌다. 라틴어는 법률적, 실용적 성격이 강한 반면, 그리스어는 철학적, 사변적 특성이 두드러졌다. 이는 서방 교회가 법적, 제도적, 실천적 측면을 강조하고, 동방 교회가 신비적, 예배적, 영성적 차원을 중시하는 경향과 연결된다.

또한 문화적으로 서방은 로마의 행정적, 법적 전통을, 동방은 헬레니즘의 철학적, 미학적 전통을 더 강하게 계승했다. 이러한 차이는 신학 방법론과 교회 운영 방식에도 반영되었다.

교리적, 예배적 차이점

동서 교회 분기의 가장 중요한 교리적 차이점은 '필리오케(Filioque)' 논쟁이었다. 381년 니케아-콘스탄티노플 신조에서는 성령이 "성부로부터(ex Patre)" 발출한다고 명시했지만, 6세기 무렵 서방 교회는 이 신조에 "그리고 성자로부터(Filioque)"라는 구절을 추가했다. 동방 교회는 이러한 일방적 신조 수정을 권위에 대한 도전으로 보았고, 신학적으로도 성부의 유일한 근원성을 침해한다고 비판했다.

또 다른 중요한 차이는 성찬론(성체론)이었다. 비록 양측 모두 그리스도의 실재적 임재를 인정했지만, 서방은 점차 화체설(transubstantiation)을 발전시킨 반면, 동방은 이러한 아리스토텔레스적 설명보다 신비로 남겨두는 경향이 있었다.

예배 형식에서도 차이가 있었다. 동방은 화려한 이콘과 예배 의식을 발전시켰고, 서방은 상대적으로 단순한 예전을 유지했다. 또한 사제 독신제, 누룩 없는 빵의 사용 등 다양한 관행의 차이도 존재했다.

교회 조직과 권위에 대한 이해 차이

교회 조직과 권위 구조에 대한 이해 차이도 분열의 중요한 원인이었다. 서방 교회는 로마 주교(교황)의 수위권(primacy)을 강조했다. 특히 레오 1세(440-461)와 그레고리 1세(590-604) 같은 강력한 교황들은 전체 교회에 대한 로마의 권위를 주장했다.

반면 동방 교회는 오경 총대주교(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘, 후에 모스크바)의 '공동체적 통치'를 선호했다. 그들은 로마 주교의 '명예상 수위'는 인정했지만, 법적 권위나 관할권은 인정하지 않았다.

이러한 권위 구조의 차이는 각 지역 교회의 자율성, 공의회의 권위, 교회법의 해석 등에 관한 다양한 입장 차이로 이어졌다.

후기 서방 교부들의 사상

레오 1세와 교황권 강화

레오 1세(Leo the Great, 재위 440-461)는 후기 교부시대의 중요한 서방 교회 지도자였다. 그는 로마 교황의 권위를 신학적, 정치적으로 강화하는 데 크게 기여했다.

교리적으로 레오는 『토무스(Tomus)』라는 기독론 문서를 통해 그리스도의 신성과 인성의 조화로운 결합을 강조했다. 이 문서는 451년 칼케돈 공의회의 기독론 정의에 결정적 영향을 미쳤다.

정치적으로는 "베드로의 후계자"로서 교황의 권위를 체계화했다. 그는 마태복음 16:18("너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니")을 로마 주교의 우위성 근거로 해석했다. 또한 452년 아틸라와의 협상을 통해 로마를 구한 것은 그의 정치적 영향력을 보여주는 중요한 사건이었다.

레오의 신학적 특징은 기독론적 균형과 실천적 지향성이다. 그는 복잡한 철학적 논쟁보다 목회적, 실천적 관심에 집중했으며, 설교와 서신을 통해 이해하기 쉬운 방식으로 신학적 가르침을 전달했다.

보에티우스와 철학의 전환

아니키우스 만리우스 세베리누스 보에티우스(480-524)는 서방 중세 철학의 중요한 전환점을 이루는 인물이다. 그는 아리스토텔레스의 논리학 저작들을 라틴어로 번역하고 주석을 달았으며, 이는 중세 초기 서방 세계에서 그리스 철학에 접근할 수 있는 중요한 통로가 되었다.

그의 주요 철학적 공헌은 다음과 같다:

1. '보편 논쟁'의 기초: 『이사고게 주석』에서 그는 보편의 존재론적 지위에 관한 세 가지 가능한 입장을 제시했다. 이는 후대 중세 보편 논쟁의 기초가 되었다.
2. 철학의 분류: 그는 철학을 이론철학(논리학, 자연철학, 수학, 형이상학)과 실천철학(윤리학, 경제학, 정치학)으로 분류했으며, 이는 중세 학문 분류의 기초가 되었다.
3. 신학과 철학의 관계: 그의 『삼위일체론 소고』는 기독교 교리의 철학적 해명을 시도한 것으로, 신앙과 이성의 관계에 대한 중세적 이해의 모델이 되었다.

그의 가장 유명한 저작은 감옥에서 집필한 『철학의 위안』이다. 이 작품에서 그는 '철학의 여인'과의 대화를 통해 운명, 행복, 악, 자유의지 등의 주제를 탐구하며, 플라톤주의와 스토아주의, 아리스토텔레스주의를 기독교적 관점에서 종합한다.

보에티우스는 '마지막 로마인, 최초의 스콜라 철학자'로 불리며, 고대와 중세를 잇는 가교 역할을 했다. 그의 작품은 13세기 아리스토텔레스 저작들이 본격적으로 서방에 유입되기 전까지, 서구 지성계에 그리스 철학의 중요한 통로였다.

그레고리 1세와 수도원 전통

그레고리 1세(Gregory the Great, 재위 590-604)는 후기 교부시대와 초기 중세를 잇는 중요한 교황으로, 서방 교회의 신학, 영성, 행정 체계 발전에 크게 기여했다.

그는 수도원 출신으로, 수도원적 가치와 관행을 교회 전체로 확산시키는 데 중요한 역할을 했다. 그의 『베네딕트 규칙 생애』는 베네딕트 수도회 확산에 결정적 영향을 미쳤으며, 『목회 규칙』은 중세 성직자 양성의 핵심 텍스트가 되었다.

그레고리의 신학은 실천적, 목회적 성격이 강했다. 그는 복잡한 사변보다 도덕적 가르침과 영적 지도에 중점을 두었으며, 『욥기 주석』과 『에제키엘서 주석』 등 성경 주석 작업을 통해 알레고리적 성경 해석 방법을 발전시켰다.

또한 그는 예전과 성가 발전에도 큰 영향을 미쳤다. '그레고리 성가(Gregorian chant)'는 그의 이름에서 유래했으며, 그는 로마 예전을 체계화하고 성찬 예배의 형식을 정립했다.

행정가로서 그레고리는 교황청을 효율적으로 조직하고, 서방 교회의 선교 활동(특히 앵글로 색슨 지역)을 장려했다. 또한 그는 랑고바르드족의 위협 속에서 로마를 보호하며 교황의 세속적 역할도 강화했다.

이시도루스와 백과사전적 전통

세비야의 이시도루스(Isidore of Seville, 560-636)는 서고트 왕국 시대 스페인의 주교로, 고대 학문 전통을 중세에 전달하는 데 중요한 역할을 했다.

그의 주요 저작 『어원학(Etymologiae)』은 중세 최초의 백과사전으로, 당대 알려진 거의 모든 지식을 20권에 걸쳐 정리했다. 문법, 수사학, 수학, 천문학, 의학, 자연사, 지리학, 농업, 군사학, 선박, 건축, 신학 등 광범위한 주제를 다루었다. 이 작품은 중세 전반에 걸쳐 가장 널리 읽힌 텍스트 중 하나였으며, 후대 백과사전 전통의 모델이 되었다.

이시도루스는 자신의 저작에서 고대 그리스-로마 저자들(바로, 키케로, 베르길리우스 등)과 교부들(아우구스티누스, 제롬, 암브로시우스 등)의 지식을 종합했다. 그는 직접적인 철학적 혁신보다는 기존 지식의 보존과 전달에 더 중점을 두었으며, 이는 고대 학문이 붕괴 위기에 처한 시기에 매우 중요한 역할이었다.

또한 그는 『교회 직무론(De Ecclesiasticis Officiis)』, 『신앙 교리론(De Fide Catholica)』 등의 저작을 통해 교회법, 예배, 교리에 관한 지식도 체계화했다. 이 저작들은 서고트족의 아리우스파에서 가톨릭으로의 개종 과정에서 중요한 교육적 역할을 했다.

이시도루스의 작업은 중세 초기 '캐롤링거 르네상스'의 기초가 되었으며, 그는 철학, 역사, 문법, 의학 등 다양한 분야의 '수호성인'으로 지정되었다.

베네딕투스와 수도원 규칙

누르시아의 베네딕투스(Benedict of Nursia, 480-547)는 직접적인 저술활동보다는 수도원 규칙 제정을 통해 서방 교회와 철학에 깊은 영향을 미쳤다.

그가 제정한 『베네딕트 규칙(Regula Benedicti)』은 73개 장으로 이루어진 간결한 문서로, 수도원 생활의 모든 측면을 다룬다. 이 규칙의 중요한 특징은 다음과 같다:

1. 균형과 절제: 극단적 금욕주의보다 균형 잡힌 생활을 강조했다. "ora et labora"(기도하고 일하라)는 이 균형의 정신을 요약한다.
2. 공동체성: 개인적 은둔보다 공동체적 수도생활(코이노비움)을 강조했다.
3. 안정성: 수도사들이 한 수도원에 평생 머물며 안정된 환경에서 영적 성장을 추구하도록 했다.
4. 학문과 노동의 조화: 기도와 영적 독서뿐 아니라 육체노동도 영적 수행의 중요한 부분으로 보았다.

이 규칙은 6세기 이후 서구 수도원운동의 기초가 되었으며, 특히 그레고리 1세의 지원으로 널리 확산되었다. 베네딕트 수도원들은 중세 암흑기에 학문, 교육, 문화의 중심지 역할을 했으며, 고대 텍스트의 필사와 보존, 신학과 철학 연구, 학교 운영 등을 통해 지적 전통을 이어갔다.

베네딕트 수도원 전통은 단순한 종교적 현상을 넘어 서구 지성사의 중요한 흐름이 되었다. 수도원의 도서관과 필사실(scriptorium)은 고대 텍스트를 보존했고, 수도원 학교들은 중세 교육의 기초가 되었으며, 수도원의 규율과 시간 관념은 서구 문화의 근면성과 체계성 발전에 기여했다.

후기 동방 교부들의 사상

위-디오니시우스와 신비신학

5세기 말 또는 6세기 초에 활동한 익명의 저자 '위-디오니시우스(Pseudo-Dionysius)'의 저작은 동방 신비신학의 핵심을 이루며, 후대 동서방 교회 모두에 지대한 영향을 미쳤다.

그는 자신을 사도행전에 등장하는 아테네의 디오니시우스로 가장했으나, 실제로는 신플라톤주의 철학자 프로클로스의 영향을 받은 시리아 지역의 기독교 수도사로 추정된다. 그의 주요 저작으로는 『천상계층론』, 『교회계층론』, 『신명론』, 『신비신학』 등이 있다.

위-디오니시우스 사상의 핵심은 '부정신학(apophatic theology)'이다. 이는 신에 대해 긍정적 진술보다 부정적 진술을 통해 접근하는 방법으로, 신은 인간의 개념과 언어로 완전히 파악될 수 없다는 인식에 기초한다. 『신비신학』에서 그는 "신에 대한 가장 신적인 지식은 무지를 통한 지식"이라고 말한다.

그의 우주관은 신플라톤주의의 위계적 존재론을 기독교적으로 재해석한 것이다. 모든 존재는 신으로부터 유출되어 다시 신에게로 회귀하는 과정에 있으며, 천사들의 9단계 계층과 교회의 계층은 이러한 신적 질서를 반영한다.

위-디오니시우스는 또한 신과의 합일(theosis)을 강조했다. 이는 인간이 신비적 체험을 통해 신과 하나가 되는 것을 의미하며, 이를 위해서는 감각과 이성을 넘어선 '신적 어둠' 속으로의 진입이 필요하다고 보았다.

그의 사상은 동방에서는 맥시무스 콘페소르, 요한 다마스쿠스 등에게, 서방에서는 에리우게나, 보나벤투라, 에크하르트 등에게 큰 영향을 미쳤다. 특히 그의 부정신학은 현대에 이르기까지 기독교 신비주의 전통의 중심축을 이루고 있다.

맥시무스 콘페소르의 통합적 신학

맥시무스 콘페소르(Maximus the Confessor, 580-662)는 7세기 비잔틴 제국의 수도자이자 신학자로, 단일의지설(monothelitism) 논쟁에서 정통 신앙을 수호하다 고문과 추방을 당해 '고백자(confessor)'라는 칭호를 얻었다.

그의 신학은 이전 교부들, 특히 카파도키아 교부들과 위-디오니시우스의 사상을 창조적으로 종합한 것이다. 주요 저작으로는 『신학과 섭리에 관한 어려운 구절들』, 『주기도문 주해』, 『신비신학』 등이 있다.

기독론에서 맥시무스는 그리스도의 두 본성(신성과 인성)과 함께 두 의지와 두 에너지(활동)의 존재를 주장했다. 이는 당시 비잔틴 제국에서 정치적으로도 지지받던 단일의지설에 대한 반대로, 그는 이 신앙을 위해 혀와 오른손이 잘리는 고문을 당했다.

그의 우주론은 '로고스-로고이' 개념에 기초한다. 만물은 창조주 로고스(그리스도)로부터 개별적 '로고이'(존재 원리)를 부여받았으며, 이는 각 존재의 목적과 의미를 규정한다. 인간은 이 로고이에 따라 살 때 진정한 자아를 실현한다.

인간론에서 그는 아담의 타락 이전 상태로의 회복을 넘어, 그리스도 안에서 신성화(deification, theosis)를 강조했다. 이는 단순한 도덕적 완성이 아니라, 은총을 통해 신의 생명과 활동에 참여하는 존재론적 변화를 의미한다.

맥시무스의 사상은 동방 교회 신학의 종합으로 평가받으며, 특히 그의 '코스믹 리듬이션(cosmic redemption)' 개념은 현대 생태신학에도 영향을 미치고 있다. 20세기 들어 서방에서도 한스 우르스 폰 발타자 등의 신학자들에 의해 그의 사상이 재발견되어 활발히 연구되고 있다.

요한 다마스쿠스와 정통 교리의 종합

요한 다마스쿠스(John of Damascus, 675-749)는 동방 교회의 마지막 위대한 교부로, 우마이야 칼리프 치하의 다마스쿠스에서 활동했다. 그는 이미 이슬람의 지배 아래 있던 시리아에서 성상 옹호를 위한 신학적 변증을 발전시켰으며, 동방 정교회 교리를 체계적으로 정리했다.

그의 주요 저작 『지식의 원천(Fount of Knowledge)』, 특히 그 중 세 번째 부분인 『정통 신앙에 관하여(De Fide Orthodoxa)』는 동방 교회 최초의 조직신학 작품으로 평가받으며, 동방 정교회 신학의 표준이 되었다. 이 저작에서 그는 삼위일체론, 기독론, 창조론, 인간론, 성사론 등 기독교 교리 전반을 체계적으로 다룬다.

요한은 또한 '성상 옹호 삼부작'을 통해 성화(icon) 사용에 대한 신학적 정당화를 제시했다. 그는 성상 사용이 육화된 그리스도에 대한 신앙의 자연스러운 표현이라고 주장했다. 그리스도가 가시적 인간의 모습으로 오셨기에, 그 형상을 묘사하는 것은 정당하며, 여기서 숭배되는 것은 물질 자체가 아니라 그것이 나타내는 원형이라는 것이다.

그의 인식론은 아리스토텔레스적 요소를 포함하며, 후대 스콜라 철학의 선구가 되었다. 그는 변증법을 신학의 보조 학문으로 받아들이고, 논리학과 존재론의 개념들을 기독교 교리 설명에 활용했다.

요한 다마스쿠스는 동방 교회의 교부시대를 마감하는 인물로, 이전 교부들의 가르침을 체계적으로 종합했다. 그의 저작은 동방 정교회에서 지금까지도 권위 있는 신학 텍스트로 남아있으며, 서방에도 번역되어 토마스 아퀴나스 등의 스콜라 신학자들에게 영향을 미쳤다.

이콘 논쟁과 철학적 함의

8-9세기 비잔틴 제국을 휩쓴 이콘 논쟁(Iconoclasm)은 단순한 예배 관행 문제를 넘어, 기독론, 성육신, 물질과 영, 표상과 실재 등에 관한 깊은 철학적·신학적 문제를 내포하고 있었다.

논쟁의 핵심은 성상(이콘)의 제작과 공경이 우상숭배에 해당하는지의 여부였다. 성상파괴주의자들(iconoclasts)은 출애굽기 20장의 우상제작 금지 계명과 신의 비가시성, 비물질성을 근거로 성상 사용을 반대했다. 반면 성상수호자들(iconodules)은 그리스도의 성육신이 신의 가시적 표현을 정당화한다고 주장했다.

이 논쟁은 다음과 같은 철학적 문제들과 연결된다:

1. 표상과 실재의 관계: 이콘은 단순한 그림인가, 아니면 그것이 표현하는 원형과 어떤 방식으로든 연결되어 있는가? 성상수호자들은 이콘이 원형의 '에너지'나 '임재'를 어떤 방식으로 전달한다고 보았다.
2. 물질과 성령의 관계: 기독교는 물질세계를 긍정적으로 볼 것인가? 성상수호자들은 성육신이 물질의 구속과 변형 가능성을 보여준다고 주장했다. 이는 이원론적 영지주의와의 오랜 대결의 연장선이었다.
3. 그리스도의 두 본성: 그리스도의 신성과 인성의 관계를 어떻게 이해할 것인가? 성상파괴주의자들은 그리스도의 표현 불가능한 신성을 강조하는 경향이 있었고, 이는 단성론(monophysitism)적 경향과 연결되었다.
4. 미학과 신학의 관계: 아름다움과 예술이 신학적 진리와 영적 체험에 기여할 수 있는가? 동방 교회는 점차 아름다움을 진리와 선함의 또 다른 표현으로 이해하는 철학적 전통을 발전시켰다.

성상 논쟁은 787년 니케아 제7차 공의회와 843년 정교회의 '정통의 승리' 선언으로 공식적으로 성상수호자들의 승리로 끝났다. 이 결정은 동방 정교회 신학과 영성, 예배의 방향을 결정짓는 중요한 전환점이 되었으며, 이콘, 예배, 영성, 신비주의가 깊이 통합된 독특한 동방 기독교 전통의 발전을 가져왔다.

이러한 성상 이해는 동방 정교회의 미학적-신학적 세계관을 형성했다. 아름다움은 단순한 장식이 아니라 신의 영광이 반영된 것으로, 이콘, 성가, 건축, 예배의 아름다움을 통해 신자들이 '신화(theosis)'로 인도된다는 이해가 발전했다.

동서 교회의 철학적·신학적 차이점

신학 방법론의 차이

동서 교회는 신학적 방법론에서 중요한 차이를 보인다. 서방 교회는 아우구스티누스의 영향으로 더 논리적, 체계적, 분석적 접근을 선호했다. 반면 동방 교회는 종합적, 직관적, 신비적 접근을 중시했다.

서방의 신학은 법적, 법리적 언어와 개념을 많이 사용했다. 구원, 속죄, 은총, 죄 등을 법적 맥락에서 이해하는 경향이 있었다. 반면 동방은 의학적, 치유적 비유를 선호했다. 죄는 법적 위반보다 질병이나 상처로, 구원은 용서보다 치유와 회복으로 이해되었다.

또한 서방에서는 신학과 철학의 경계가 비교적 명확했다. 철학은 신학의 '시녀'로서 신앙의 진리를 이성적으로 설명하는 도구로 여겨졌다. 반면 동방에서는 신학과 영성, 철학적 사색과 신비적 체험 사이의 구분이 덜 뚜렷했다. 요한 다마스쿠스의 말처럼, "철학은 신에 대한 사랑이며, 신에 대한 지식의 추구"로서, 신학과 본질적으로 분리될 수 없었다.

삼위일체론과 기독론의 강조점 차이

동서 교회는 삼위일체에 대한 이해에서도 미묘한 차이를 보인다. 서방은 아우구스티누스의 영향으로 신적 본질의 단일성을 강조하는 경향이 있었다. 그의 심리적 유비(기억-지성-의지)는 삼위일체의 내적 단일성을 강조했다. 반면 동방은 카파도키아 교부들의 전통에 따라 세 위격의 구별성을 더 강조했다. 성부는 근원이지만, 세 위격은 상호침투(페리코레시스)를 통해 하나가 된다.

성령 발출 문제(필리오케)도 이러한 차이를 반영한다. 서방은 성령이 성부와 성자로부터 발출한다고 보아, 삼위일체 내 관계의 상호성과 단일성을 강조했다. 반면 동방은 성령이 성부로부터만 발출하고 성자를 통해 나타난다고 보아, 성부의 유일한 근원성과 위격들의 고유한 특성을 강조했다.

기독론에서도 서방은 그리스도의 속죄 희생과 십자가 사건을 중심으로 하는 '구속론적' 접근이 강했다. 반면 동방은 로고스의 육화 자체와 그것이 가져온 인간 본성의 신화(deification)를 강조하는 '육화론적' 접근이 두드러졌다.

인간론과 구원론의 차이

인간론에서 서방은 아우구스티누스의 영향으로 원죄의 급진성을 강조했다. 모든 인간은 타락한 상태로 태어나 근본적인 죄책과 부패를 지닌다는 것이다. 반면 동방은 원죄를 죽음과 부패로 이해하는 경향이 있었다. 인간은 죄를 짓는 경향성을 물려받았지만, 아담의 죄에 대한 법적 책임까지 물려받은 것은 아니라고 보았다.

이러한 차이는 구원론으로 이어진다. 서방에서 구원은 주로 죄의 용서와 하나님과의 화해로 이해되었다. 아우구스티누스와 그 계승자들에게 은총은 인간의 타락한 의지를 변화시키는 초자연적 힘이었다. 반면 동방에서 구원은 '신화(theosis)'로 이해되었다. 이는 그리스도의 육화를 통해 가능해진 인간 본성의 변형으로, "하나님이 인간이 되신 것은 인간이 하나님이 되게 하기 위함"이라는 아타나시우스의 말로 요약된다.

자유의지와 예정의 관계에서도 차이가 있었다. 서방은 아우구스티누스를 따라 신의 예정과 은총의 주권을 강조하는 경향이 있었다. 반면 동방은 인간의 자유의지와 신과의 협력(synergia)을 더 강조했다. 이는 펠라기우스주의가 아니라, 인간의 자유로운 응답을 이끌어내는 신의 사랑에 대한 강조였다.

교회와 성사에 대한 이해 차이

교회론에서도 동서 교회는 다른 강조점을 가졌다. 서방은 교회의 제도적, 법적 측면을 강조하며, 교황을 중심으로 한 위계적 구조를 발전시켰다. 반면 동방은 교회의 신비적, 성사적 측면을 강조하며, 공의회를 중심으로 한 공동체적 의사결정 구조를 선호했다.

성사론에서 서방은 성사의 효력에 대한 법적, 객관적 이해를 발전시켰다. 성사는 올바르게 집전되면 '작용 자체로(ex opere operato)' 효력이 있다고 보았다. 반면 동방은 성사를 더 신비적, 변형적으로 이해했다. 성사는 '영적 의미와 경험의 가시적 표현'으로, 전체 교회 공동체의 참여 속에서 이루어지는 것이었다.

또한 서방은 성사를 7가지로 명확히 규정했지만, 동방은 성사의 숫자에 대한 엄격한 제한을 두지 않았다. 동방에서는 모든 교회 생활이 어떤 의미에서 '성사적'이라고 보았다.

영성과 수도원 전통의 차이

영성 전통에서도 동서 교회는 서로 다른 길을 발전시켰다. 서방 수도원 전통은 베네딕트 규칙의 영향으로 공동체적, 실용적, 질서 지향적 특성이 강했다. 영적 삶은 규칙적인 기도, 노동, 독서의 균형 속에서 이루어졌다.

반면 동방 수도원 전통은 더 고독주의적, 명상적 경향이 있었다. 특히 '헤시카즘(hesychasm)'이라 불리는 내적 침묵과 '예수기도'를 통한 신비적 체험을 중시했다. 14세기 그레고리 팔라마스는 이 전통을 '에센스-에너지' 구분을 통해 신학적으로 정당화했다.

서방 영성은 그리스도의 인성과 고난에 초점을 맞추는 경향이 있었다. 십자가의 고통, 그리스도와의 동일시, 도덕적 모방 등이 중요한 주제였다. 반면 동방 영성은 부활과 변모에 더 초점을 맞추었다. 타보르산의 빛, 신적 에너지에의 참여, 우주적 변형 등을 강조했다.

동서 교회 분기의 결정적 사건들

포티우스 분열과 필리오케 논쟁

동서 교회 분열의 첫 번째 중요한 사건은 9세기 '포티우스 분열(Photian Schism)'이었다. 이 갈등은 콘스탄티노플 총대주교 포티우스와 로마 교황 니콜라스 1세 사이의 관할권 분쟁에서 시작되었지만, 곧 신학적 논쟁으로 확대되었다.

867년 포티우스는 서방 교회가 니케아-콘스탄티노플 신조에 일방적으로 '필리오케(Filioque, "그리고 성자로부터")'를 추가한 것을 비판하는 회람을 보냈다. 그는 이것이 성부의 유일한 근원성을 침해하고, 삼위일체 내에 두 개의 원인을 도입하는 오류라고 주장했다.

또한 포티우스는 서방 교회의 다른 관행들도 비판했다: 사제 독신 강제, 토요일 금식, 사순절 동안 '알렐루야' 금지, 누룩 없는 빵 사용 등. 이에 맞서 서방은 동방 교회의 이콘 사용, 사제 결혼 허용 등을 비판했다.

이 분열은 일시적으로 해소되었지만, 필리오케 문제는 해결되지 않은 채 남았다. 서방은 필리오케가 아우구스티누스와 교부들의 가르침에 따른 정당한 교리 발전이라고 주장했고, 동방은 이를 신조의 일방적 변경이자 교리적 오류로 보았다.

1054년 상호 파문과 최종 분열

동서 교회 분열의 결정적 사건은 1054년 콘스탄티노플 총대주교 케룰라리우스와 로마 교황 레오 9세의 특사 훔베르트 사이의 충돌이었다. 표면적으로는 남부 이탈리아 지역의 예배 관행(특히 누룩 없는 빵 사용)에 관한 분쟁이었지만, 실제로는 교회 권위와 관할권에 관한 더 근본적인 갈등이었다.

훔베르트는 7월 16일 성 소피아 성당의 제단에 케룰라리우스에 대한 파문장을 놓고 떠났다. 이에 케룰라리우스는 교황 특사들을 파문으로 맞대응했다. 당시 레오 9세는 이미 사망한 상태였기 때문에, 이 파문의 법적 효력에 대해서는 논란이 있지만, 이 사건은 상징적으로 동서 교회의 최종 분열을 나타내는 것으로 여겨진다.

이 분열 이후 양측은 더욱 독자적인 신학적, 예배적, 행정적 발전을 이어갔다. 특히 십자군 원정, 특히 1204년 제4차 십자군의 콘스탄티노플 약탈은 동방 교회의 서방에 대한 불신과 반감을 크게 증가시켰다.

재통합 시도와 실패

동서 교회 분열 이후 몇 차례 재통합 시도가 있었지만 모두 실패했다. 가장 중요한 시도는 다음과 같다:

1274년 리옹 공의회에서는 비잔틴 황제 미카엘 8세의 주도로 통합이 논의되었다. 그러나 이는 정치적 동기(서방의 군사적 지원을 얻기 위함)가 강했고, 동방 성직자들과 대중의 지지를 얻지 못했다.

1439년 피렌체-페라라 공의회는 더 진지한 신학적 대화를 통해 재통합을 시도했다. 양측의 주요 신학적 차이에 대한 타협점이 마련되었지만, 결국 콘스탄티노플 귀환 후 동방 대표들의 합의는 거부되었다. 특히 필리오케와 교황 수위권 문제는 해결되지 않았다.

이러한 실패의 원인은 단순한 교리적 차이를 넘어, 수세기에 걸쳐 심화된 문화적, 정치적, 심리적 간극에 있었다. 특히 십자군 원정과 라틴 제국 시기의 역사적 상처는 동방의 불신을 깊게 했다.

1453년 콘스탄티노플의 함락으로 비잔틴 제국이 몰락한 후, 동방 정교회는 오스만 제국 치하에서 살아남았지만, 서방과의 관계는 더욱 소원해졌다. 이후 양측은 서로 다른 역사적 경로를 따라 발전했고, 종교개혁과 근대화 과정에서 더욱 다른 방향으로 나아갔다.

후기 교부철학의 유산과 스콜라철학으로의 이행

동방 교회의 철학적 유산

동방 교부철학의 유산은 동방 정교회의 신학, 예배, 영성, 예술에 깊이 각인되었다. 특히 다음과 같은 측면에서 그 영향이 두드러진다:

1. 아포파티즘(부정신학): 위-디오니시우스와 맥시무스 콘페소르가 발전시킨 부정신학 전통은 동방 정교회 신학의 핵심 방법론이 되었다. 신은 인간의 개념과 언어로 완전히 이해될 수 없다는 인식이 신학적 겸손과 신비주의적 접근을 촉진했다.
2. 신화(theosis) 교리: 이레나이우스부터 맥시무스 콘페소르까지 교부들이 발전시킨 신화 개념은 동방 정교회 구원론의 중심이 되었다. 구원은 단순한 법적 지위가 아니라, 그리스도를 통해 가능해진 신의 생명과 에너지에 참여하는 과정으로 이해되었다.
3. 성육신 중심주의: 동방 전통은 성육신이 창조의 원래 목적이며, 인간 본성의 신화를 위한 필수적 과정이라는 이해를 발전시켰다. 이는 "하나님이 되기 위해 인간이 되신" 그리스도를 중심으로 하는 총체적 구원론으로 이어졌다.
4. 이콘과 미학: 이콘 논쟁 이후 동방 교회는 아름다움, 예술, 상징이 신학적 진리를 전달하는 핵심 매체라는 이해를 발전시켰다. 이콘은 단순한 장식이 아니라 "색채로 쓰여진 복음"이자 천상 실재의 창문으로 여겨졌다.
5. 우주적 비전: 동방 교부들, 특히 맥시무스 콘페소르는 구원을 개인적 차원을 넘어 우주적 차원으로 이해했다. 그리스도 안에서 전체 창조물이 갱신되고 변형된다는 이 통합적 세계관은 현대 생태신학에도 영향을 미치고 있다.

이러한 유산은 주로 비잔틴 제국과 그 문화권(그리스, 발칸, 러시아, 중동)에서 보존되고 발전되었다. 특히 14세기 그레고리 팔라마스의 에센스-에너지 구분 교리는 동방 신비주의 전통의 중요한 체계화였다.

서방 교회의 철학적 유산과 스콜라철학의 시작

서방 교부철학의 유산은 중세 초기의 '암흑기'를 거쳐 9세기 '카롤링거 르네상스'와 후기 중세 스콜라철학으로 이어졌다. 이 과정에서 다음과 같은 요소들이 중요했다:

1. 아우구스티누스 전통: 아우구스티누스의 사상은 서방 중세 신학과 철학의 기본 틀이 되었다. 그의 내면성, 신적 조명, 의지와 은총, 신국과 지상국 개념 등은 중세 전반에 걸쳐 지속적으로 재해석되었다.
2. 보에티우스의 철학적 유산: 보에티우스의 논리학 번역과 철학적 저작은 7-12세기 라틴 세계에 그리스 철학 전통을 전달하는 중요한 통로였다. 특히 그의 보편 논쟁 문제 제기는 중세 철학의 핵심 쟁점이 되었다.
3. 백과사전적 전통: 이시도루스의 『어원학』으로 대표되는 백과사전적 전통은 고대 지식을 보존하고 체계화하는 역할을 했다. 이 전통은 후대 플로리아크의 라바누스 마우루스, 샤르트르의 풀베르투스 등으로 이어졌다.
4. 수도원 학문: 베네딕트 수도원들은 고대 텍스트의 필사와 보존, 교육 기관 운영을 통해 지적 전통을 유지했다. 특히 몬테 카시노, 클뤼니, 푸르보, 코르비 등의 수도원은 중요한 지적 중심지였다.

이러한 배경 위에서, 11-12세기부터 스콜라철학의 초기 발전이 시작되었다. 칸터베리의 안셀무스(1033-1109)는 '믿음이 이해를 추구한다'는 아우구스티누스적 원칙을 바탕으로, 신앙의 내용을 이성적으로 탐구하는 스콜라적 방법론의 토대를 마련했다.

12세기 샤르트르 학파와 생 빅토르 학파는 플라톤주의와 신비주의 전통을 발전시켰다. 특히 생 빅토르의 휴와 리차드는 아우구스티누스적 전통 안에서 신비주의와 체계적 신학을 결합하려 했다.

아벨라르드(1079-1142)는 변증법적 방법을 신학에 적용하여 『찬반론(Sic et Non)』을 통해 교부들의 상충되는 견해들을 비교 분석했다. 이는 후대 스콜라 신학의 '문답식(quaestio)' 방법론의 선구가 되었다.

롬바르두스(1100-1160)의 『명제집』은 성경과 교부들의 가르침을 체계적으로 정리한 것으로, 이후 수세기 동안 신학 교육의 기본 텍스트가 되었다.

12세기 말부터 아리스토텔레스의 저작들이 아랍어 번역과 주석과 함께 서방에 본격적으로 유입되기 시작했다. 이는 13세기 알베르투스 마그누스, 토마스 아퀴나스 등에 의한 스콜라 철학의 황금기를 준비하는 중요한 전환점이 되었다.

이러한 발전은 교부시대에서 스콜라시대로의 전환을 의미했다. 교부들의 신학적, 철학적 유산은 새로운 사회적, 문화적, 지적 맥락 속에서 재해석되고 체계화되었다. 특히 중요한 변화는 독자적인 철학적 담론의 발전, 대학의 등장, 아리스토텔레스 철학의 수용, 이성과 신앙의 관계에 대한 새로운 인식 등이었다.

결론: 교부철학의 현대적 의의

동서 교회 전통의 재평가

20세기 이후 동서 교회 전통에 대한 상호 재평가가 이루어지고 있다. 1965년 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회는 1054년의 상호 파문을 철회했고, 이후 지속적인 대화가 이어지고 있다. 이 과정에서 교부 전통의 공유된 유산이 중요한 대화의 기반이 되고 있다.

서방에서는 동방 교부들, 특히 니사의 그레고리우스, 맥시무스 콘페소르 등에 대한 관심이 크게 증가했다. 한스 우르스 폰 발타자, 앙리 드 뤼박, 루이 부예 등 20세기 가톨릭 신학자들은 이 "그리스 교부들의 재발견"을 통해 서방 신학의 폭을 확장했다.

동방에서도 서방 전통, 특히 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스 등에 대한 보다 균형 잡힌 이해가 발전하고 있다. 동방 정교회 신학자들은 이전의 적대적 태도를 넘어, 상이한 신학적 접근법들 간의 상보성을 인식하기 시작했다.

이러한 상호 재평가는 기독교의 풍부한 신학적, 철학적, 영성적 전통의 다양성을 존중하면서도, 공통의 유산과 핵심 신앙을 확인하는 방향으로 나아가고 있다.

현대 철학과 신학의 맥락에서 본 교부철학의 중요성

교부철학은 현대 철학과 신학의 맥락에서도 여전히 중요한 의미를 갖는다. 특히 다음과 같은 측면에서 그 중요성이 부각된다:

1. 포스트모던 철학과의 대화: 교부들의 부정신학과 신비주의 전통은 포스트모던 철학의 언어와 개념의 한계에 대한 인식과 공명한다. 데리다, 레비나스 등의 사상가들은 교부 전통과의 대화를 통해 초월에 대한 새로운 언어를 모색했다.
2. 환경 위기와 생태신학: 맥시무스 콘페소르와 같은 교부들의 통합적, 우주적 신학 비전은 현대 생태위기 속에서 자연과 인간의 관계를 재고하는 데 중요한 자원을 제공한다. 특히 창조 전체의 상호연결성과 신화(神化) 개념은 생태신학 발전에 기여하고 있다.
3. 인간학과 인격 개념: 교부들이 발전시킨 인격(persona) 개념과 인간 존엄성에 대한 이해는 현대 인권 담론과 인간학에 깊은 철학적 기초를 제공한다. 특히 관계성, 자유, 변형 가능성에 기초한 인간 이해는 여전히 중요한 통찰이다.
4. 지식과 영성의 통합: 교부들에게 신학은 단순한 이론적 지식이 아닌 변형적 삶의 방식이었다. 이러한 지식과 영성의 통합적 이해는 현대 학문의 분절화와 지식의 도구화에 대한 대안적 비전을 제시한다.
5. 예술과 미학의 신학: 특히 동방 교부들이 발전시킨 미와 예술에 대한 신학적 이해는 현대 기독교 예술과 문화신학에 영감을 준다. 아름다움을 통한 초월적 경험과 변형의 가능성은 세속화된 현대 문화 속에서도 중요한 의미를 갖는다.

교부철학 연구의 지속적 중요성

교부철학 연구는 단순히 역사적 호기심이나 학문적 전문화의 대상이 아니라, 현대 세계의 문제와 도전에 응답하는 살아있는 지혜의 원천으로서 지속적 중요성을 갖는다:

1. 분절된 지식의 통합: 교부들의 통합적 세계관은 현대 학문의 과도한 전문화와 분절화에 대한 교정점을 제공한다. 그들은 신학, 철학, 과학, 예술, 윤리를 하나의 일관된 비전 안에서 이해했다.
2. 문화 간 대화와 번역: 교부들은 히브리 전통과 헬레니즘 문화, 서방과 동방의 다양한 문화적 맥락 사이에서 창조적 번역과 대화를 수행했다. 이러한 문화 간 대화의 모델은 오늘날 다원적 세계에서 더욱 중요해지고 있다.
3. 전통과 혁신의 균형: 교부들은 전통을 보존하면서도 새로운 질문과 도전에 창조적으로 응답했다. 이러한 균형 잡힌 접근은 급변하는 현대 사회에서 전통과 변화의 관계를 재고하는 데 도움이 된다.
4. 초기 기독교의 다양성 인식: 현대 교부학 연구는 초기 기독교의 풍부한 다양성을 재발견하고 있다. 이는 기독교 전통을 단일하고 고정된 것이 아닌, 다양하고 역동적인 대화의 역사로 이해하게 한다.

마무리: 동서 교회의 교부 전통과 미래

동서 교회의 교부 전통은 각각 독특한 강조점과 발전 과정을 거쳤지만, 공통의 뿌리와 핵심 신앙을 공유한다. 후기 교부시대의 분기는 안타까운 분열이면서도, 기독교 사상의 다양한 측면이 풍부하게 발전할 수 있는 계기가 되었다.

오늘날 세계화와 다원주의 시대에, 이러한 다양한 교부 전통은 더 이상 서로 경쟁하는 대립적 관계가 아니라, 상호보완적인 관계로 이해될 수 있다. 동방의 신비주의와 서방의 체계성, 동방의 우주적 비전과 서방의 사회적 참여, 동방의 미학적 접근과 서방의 윤리적 강조는 모두 온전한 기독교 전통의 일부다.

교부철학에서 스콜라철학으로의 이행은 단절이 아닌 연속적 발전의 과정이었다. 교부들의 깊은 신학적, 철학적 통찰은 새로운 지적, 사회적 맥락 속에서 재해석되고 체계화되었다. 이러한 과정은 오늘날에도 계속되고 있으며, 교부 전통은 여전히 신학과 철학의 살아있는 자원으로 남아있다.

결론적으로, 후기 교부시대와 동서 교회 분기의 역사는 단순한 과거의 사건이 아니라, 현재 우리의 신학적, 철학적, 영적 이해에 깊은 영향을 미치는 살아있는 유산이다. 이 유산을 깊이 이해하고 창조적으로 재해석하는 것은 현대 세계의 도전에 응답하는 지혜를 발견하는 중요한 과정이다.