미국 역사 4. 청교도의 꿈과 뉴잉글랜드의 탄생 - 'City upon a Hill', 메사추세츠 만 식민지, 그리고 타운미팅

메이플라워호와 플리머스 식민지

1620년 9월 16일, 102명의 승객을 태운 메이플라워호가 영국 플리머스 항구를 출발했다. 이들 중 약 절반은 '분리주의자(Separatists)'로 불리는 청교도들이었다. 그들은 영국 국교회와 완전히 분리하여 자신들만의 순수한 교회를 세우고자 했다. 나머지 절반은 '이방인(Strangers)'으로 불린 일반 이주민들이었다.

66일간의 험난한 항해 끝에 11월 11일 케이프코드에 도착했다. 원래 목적지는 버지니아 회사의 허가를 받은 허드슨 강 하구였지만, 거친 해상 날씨로 인해 북쪽으로 밀려났다. 상륙하기 전, 그들은 메이플라워 협약(Mayflower Compact)을 작성했다. 이는 41명의 성인 남성이 서명한 문서로, 공동체의 자치 정부를 수립하고 다수결 원칙에 따르기로 약속한 것이었다.

플리머스에 정착한 순례자들(Pilgrims)은 첫 겨울을 견디는 데 큰 어려움을 겪었다. 절반 이상이 추위와 질병으로 사망했다. 하지만 왐파노아그 부족의 도움으로 생존할 수 있었다. 특히 스콴토라는 원주민은 영어를 할 수 있었고, 그들에게 옥수수 재배법과 물고기 잡는 법을 가르쳐주었다. 1621년 가을, 첫 수확을 거둔 후 원주민들과 함께 감사 축제를 열었는데, 이것이 추수감사절의 기원이 되었다.

마사추세츠 만 회사와 대이주

플리머스가 작은 분리주의자 공동체였다면, 1630년에 시작된 메사추세츠 만 식민지는 훨씬 더 야심 찬 프로젝트였다. 이를 이끈 것은 청교도 중에서도 온건파인 '비분리주의자'들이었다. 그들은 영국 국교회와 완전히 분리하지는 않았지만, 내부에서 개혁하고자 했다.

메사추세츠 만 회사는 상업적 벤처로 시작되었지만, 곧 종교적 사명으로 변모했다. 1629년 케임브리지 협정을 통해 회사의 특허장을 신대륙으로 가져가기로 결정했다. 이는 사실상 회사를 자치 정부로 전환시키는 혁명적인 조치였다.

1630년 존 윈스롭이 이끄는 함대가 1,000명 이상의 청교도들을 싣고 출발했다. 항해 중 윈스롭은 유명한 설교 "그리스도인 자애의 모델"을 했다. 그는 새로운 식민지가 "언덕 위의 도시(City upon a Hill)"가 되어 전 세계의 주목을 받을 것이라고 선언했다. 이는 청교도들의 사명감과 예외주의를 잘 보여주는 표현이었다.

1630년대 동안 약 20,000명의 영국인들이 뉴잉글랜드로 이주했다. 이를 '대이주(Great Migration)'라 부른다. 대부분은 청교도였지만, 그들의 이주 동기는 단순히 종교적인 것만은 아니었다. 찰스 1세의 전제정치와 경제 불황도 중요한 요인이었다.

청교도 신정체제의 구축

사추세츠 만 식민지는 독특한 정치 체제를 발전시켰다. 형식적으로는 주주 총회가 최고 권력기관이었지만, 실제로는 종교와 정치가 밀접하게 결합된 신정체제였다. 교회 회원만이 완전한 시민권을 가질 수 있었고, 투표권도 교회 회원에게만 주어졌다.

교회 회원이 되는 것은 쉽지 않았다. 공개적으로 자신의 회심 경험을 고백하고, 기존 회원들의 심사를 통과해야 했다. 이는 청교도들의 '선택받은 자' 개념과 연결되어 있었다. 그들은 하나님이 구원받을 사람을 미리 정해놓았다고 믿었고, 진정한 회심 경험은 그 증거였다.

이러한 체제는 종교적 순수성을 유지하는 데는 효과적이었지만, 배타성과 불관용으로 이어지기도 했다. 다른 종교나 신념을 가진 사람들은 박해받았고, 많은 경우 추방되었다. 로저 윌리엄스와 앤 허친슨 같은 이단자들은 식민지에서 쫓겨났다.

타운미팅과 지방자치

청교도들의 가장 지속적인 유산 중 하나는 타운미팅 제도다. 각 타운(town)은 자치적인 단위였고, 모든 남성 가장들이 참여하는 타운미팅에서 중요한 결정을 내렸다. 이는 직접 민주주의의 한 형태였다.

타운미팅에서는 지방세, 학교 운영, 도로 건설, 목사 임명 등 다양한 문제를 논의하고 결정했다. 모든 참가자는 발언권을 가졌고, 결정은 다수결로 이루어졌다. 이는 영국의 지주 중심 체제와는 매우 다른 것이었다.

뉴잉글랜드의 타운들은 특별한 패턴으로 조직되었다. 중앙에는 공동 목초지(common)가 있었고, 그 주변에 교회, 학교, 타운홀이 배치되었다. 각 가족은 타운 중심부에 집터를 받고, 외곽에 경작지를 할당받았다. 이러한 집약적 정착 패턴은 공동체 의식을 강화하고 상호 감시를 용이하게 했다.

교육과 하버드 대학의 설립

청교도들은 교육을 매우 중시했다. 모든 사람이 성경을 읽을 수 있어야 한다고 믿었기 때문이다. 1647년 사추세츠는 "구 기만자 사탄 법(Old Deluder Satan Act)"을 통과시켰다. 이 법은 50가구 이상의 타운은 초등학교를, 100가구 이상의 타운은 문법학교를 설립하도록 의무화했다.

1636년에는 미국 최초의 고등교육기관인 하버드 대학이 설립되었다. 원래 목적은 청교도 목사를 양성하는 것이었다. 존 하버드 목사가 도서관과 재산의 절반을 기부하여 학교 이름이 하버드가 되었다. 하버드는 곧 뉴잉글랜드 지식인 사회의 중심이 되었다.

청교도들의 교육 중시는 높은 문해율로 이어졌다. 17세기 말 뉴잉글랜드의 문해율은 남성 90%, 여성 60%에 달했는데, 이는 당시 유럽보다도 높은 수준이었다. 이러한 교육 전통은 뉴잉글랜드를 미국의 지적 중심지로 만드는 데 기여했다.

가족과 공동체 생활

청교도 사회에서 가족은 "작은 국가(Little Commonwealth)"로 여겨졌다. 가장은 절대적인 권위를 가졌고, 아내와 자녀들은 순종해야 했다. 하지만 청교도 가정은 단순히 억압적이지만은 않았다. 부부간의 애정이 중요시되었고, 자녀 교육에 많은 관심을 기울였다.

결혼은 종교적 성례가 아니라 민사 계약으로 간주되었다. 이혼도 제한적이나마 허용되었는데, 주로 간통, 유기, 학대의 경우였다. 여성들은 법적으로 남편에게 종속되었지만, 미망인들은 상당한 재산권과 사업권을 가질 수 있었다.

청교도들은 엄격한 도덕률로 유명했다. 안식일 준수, 금주, 검소한 복장 등이 강조되었다. 하지만 그들이 모든 즐거움을 거부한 것은 아니었다. 적당한 음주는 허용되었고, 성관계도 결혼 내에서는 권장되었다. 다만 과도함과 방종은 엄격히 금지되었다.

공동체의 감시와 통제는 일상적이었다. 이웃들은 서로의 행동을 관찰하고 필요시 당국에 보고했다. 교회 권징(church discipline)은 공개적으로 이루어졌고, 죄인들은 회중 앞에서 참회해야 했다. 이러한 사회적 압력은 개인의 자유를 제한했지만, 동시에 강한 공동체 의식을 만들어냈다.

경제 발전과 상업의 성장

초기 청교도들은 자급자족적 농업 공동체를 꿈꿨지만, 뉴잉글랜드의 현실은 달랐다. 토양이 척박하고 기후가 춥다는 자연 조건은 대규모 농업을 어렵게 만들었다. 대신 청교도들은 다각화된 경제를 발전시켰다.

어업이 주요 산업이 되었다. 대구 어업은 특히 중요했는데, 잡은 생선을 염장하여 남부 식민지나 서인도제도에 수출했다. 포경업도 발달했고, 고래기름은 중요한 수출품이 되었다. 조선업도 번성했는데, 뉴잉글랜드의 풍부한 목재와 우수한 항구가 유리한 조건을 제공했다.

상업이 발달하면서 보스턴은 주요 무역 중심지로 성장했다. 뉴잉글랜드 상인들은 삼각무역에 참여했다. 그들은 럼주를 아프리카로, 노예를 서인도제도로, 당밀을 뉴잉글랜드로 운송했다. 이러한 상업 활동은 부를 창출했지만, 동시에 청교도의 종교적 이상과 충돌하기도 했다.

제조업도 점차 발달했다. 철공소, 제재소, 방직공장 등이 세워졌다. 가내수공업도 활발했는데, 특히 여성들이 직물과 옷을 만들어 팔았다. 이러한 경제 다각화는 뉴잉글랜드를 자립적이고 번영하는 지역으로 만들었다.

종교적 갈등과 관용의 문제

청교도 공동체는 종교적 일치를 추구했지만, 내부적 갈등을 피할 수 없었다. 가장 유명한 사례는 로저 윌리엄스의 추방이다. 그는 정교분리, 원주민 토지권 인정, 종교의 자유 등을 주장했다. 이는 청교도 지도부에게 너무 급진적이었고, 1636년 그는 추방되었다. 윌리엄스는 로드아일랜드를 건설하여 종교적 관용의 안식처로 만들었다.

앤 허친슨 사건은 더욱 논란이 되었다. 그녀는 개인이 직접 하나님의 계시를 받을 수 있다고 주장했다. 이는 교회와 목사의 권위를 위협하는 것이었다. 더욱이 여성이 남성들에게 종교를 가르친다는 것은 당시 성 역할 규범에 대한 도전이었다. 1638년 그녀도 추방되었다.

퀘이커교도들에 대한 박해는 특히 심했다. 청교도들은 퀘이커의 내적 광명 교리를 위험한 이단으로 보았다. 많은 퀘이커교도들이 투옥되고 추방되었으며, 일부는 처형되기도 했다. 메리 다이어 같은 퀘이커 순교자들은 양심의 자유를 위해 목숨을 바쳤다.

이러한 종교적 갈등은 청교도 체제의 모순을 드러냈다. 그들은 종교의 자유를 찾아 왔지만, 정작 자신들과 다른 신앙은 용납하지 않았다. 이는 점차 더 많은 사람들이 종교적 관용의 필요성을 인식하게 만들었다.

원주민과의 관계

초기에 청교도들과 원주민들의 관계는 비교적 평화로웠다. 플리머스의 순례자들은 왐파노아그족과 동맹을 맺었고, 이는 수십 년간 지속되었다. 마사사소이트 추장은 영국인들을 인근 적대 부족에 대한 동맹자로 보았다.

하지만 청교도 인구가 증가하면서 토지에 대한 압력이 커졌다. 청교도들은 원주민들이 토지를 제대로 활용하지 않는다고 보았다. 그들의 관점에서 경작되지 않은 땅은 "황무지"였고, 하나님이 그들에게 주신 선물이었다. 이러한 인식 차이는 갈등의 씨앗이 되었다.

1637년 피쿼트 전쟁은 첫 번째 큰 충돌이었다. 피쿼트족이 영국인 상인을 살해하자, 청교도들은 대규모 보복에 나섰다. 미스틱 강변의 피쿼트 마을이 불태워지고 400-700명이 학살되었다. 이 전쟁으로 피쿼트족은 사실상 괴멸되었다.

청교도들은 원주민들을 개종시키려는 노력도 했다. 존 엘리엇 같은 선교사들은 "기도하는 인디언" 마을을 만들었다. 이곳에서 원주민들은 기독교를 받아들이고 영국식 생활 방식을 따르도록 교육받았다. 하지만 대부분의 원주민들은 전통적인 삶을 고수했다.

문화적 차이는 지속적인 오해를 낳았다. 원주민들의 공동체적 토지 소유 개념과 청교도들의 사유재산 개념은 충돌했다. 원주민들의 구전 계약과 청교도들의 문서 계약도 문제가 되었다. 이러한 차이들은 점차 더 큰 갈등으로 발전하게 된다.

결론

청교도들의 뉴잉글랜드는 미국 역사에 깊은 각인을 남겼다. "언덕 위의 도시"라는 그들의 비전은 미국 예외주의의 원형이 되었다. 타운미팅으로 대표되는 자치 전통은 미국 민주주의의 뿌리가 되었다. 교육에 대한 강조는 미국을 지식 사회로 만드는 데 기여했다.

하지만 청교도의 유산은 복잡하다. 그들의 종교적 열정은 불관용과 배타성으로 이어지기도 했다. 원주민에 대한 태도는 후대의 비극적인 역사를 예고했다. 개인의 자유와 공동체의 권위 사이의 긴장은 오늘날까지 미국 사회의 중요한 주제로 남아있다.

청교도들은 완벽한 기독교 공동체를 만들고자 했지만, 현실은 그들의 이상과 달랐다. 상업의 발달, 세속화의 진행, 종교적 다양성의 증가는 그들의 신정체제를 점차 약화시켰다. 그럼에도 불구하고 그들이 심은 씨앗들 - 자치, 교육, 근면, 도덕적 사명감 - 은 미국 문화의 중요한 부분으로 자리 잡았다. 메사추세츠 만 식민지에서 시작된 실험은 실패했을지 모르지만, 그 영향력은 지금도 계속되고 있다.