포스트모더니즘 4. 바슐라르와 푸코: 지식의 고고학에서 권력의 계보학까지

지식의 단절과 인식론적 장애

20세기 과학철학과 지식사회학의 혁명적 전환은 가스통 바슐라르(Gaston Bachelard)로부터 시작된다. 바슐라르는 과학의 발전이 연속적이고 누적적인 과정이 아니라, 인식론적 단절과 장애를 통해 이루어진다고 주장했다. 전통적인 과학사가 진리의 점진적 발견을 강조했다면, 바슐라르는 오히려 과학적 혁명이 기존의 사고방식과의 결별을 통해 발생한다고 보았다.

바슐라르에게 과학적 지식의 발전을 가로막는 가장 큰 장애물은 '인식론적 장애(epistemological obstacle)'다. 이는 우리가 세계를 이해하는 방식에 내재된 선입견, 이미지, 관습적 사고방식을 의미한다. 가령 아리스토텔레스 물리학의 목적론적 관점은 뉴턴 역학의 수학적 법칙성을 이해하는 데 장애물로 작용했다. 마찬가지로 일상적 경험과 상식은 종종 양자역학이나 상대성이론과 같은 현대물리학의 이해를 방해한다.

바슐라르의 관점에서 과학의 진보는 이러한 인식론적 장애를 넘어서는 '인식론적 단절(epistemological break)'을 통해 이루어진다. 과학은 연속적인 지식의 축적이 아니라, 이전 패러다임과의 급진적인 단절을 통해 발전한다. 이러한 통찰은 토마스 쿤의 '패러다임 전환' 개념과 유사하지만, 바슐라르는 이미 1930년대에 이러한 아이디어를 발전시켰다.

바슐라르의 비연속적 지식관은 미셸 푸코에게 지대한 영향을 미쳤다. 푸코는 바슐라르의 '인식론적 단절' 개념을 역사적 지식의 영역으로 확장하며, 담론과 권력의 관계를 탐구하는 '고고학적 방법론'을 발전시켰다.

푸코의 담론 형성과 지식의 고고학

미셸 푸코(Michel Foucault)는 『지식의 고고학』에서 담론(discourse)의 형성 과정을 분석하는 독특한 방법론을 제시한다. 고고학적 방법은 특정 시대와 공간에서 어떤 진술들이 '진리'로 간주되고, 어떤 진술들이 배제되는지를 탐구한다. 푸코에게 담론이란 단순한 언어의 집합이 아니라, 대상을 구성하고 주체를 생산하며 지식을 조직하는 일련의 규칙과 실천이다.

푸코의 고고학은 전통적인 사상사(history of ideas)와 근본적으로 다르다. 사상사가 개인적 저자와 의도, 영향관계, 연속성을 강조한다면, 고고학은 담론의 규칙성, 분산, 불연속성에 주목한다. 푸코는 특정 시대의 '에피스테메(episteme)'—지식을 생산하고 조직하는 배경적 규칙과 구조—를 분석함으로써, 각 시대의 사유 가능성의 조건을 탐색한다.

푸코의 고고학적 분석은 르네상스, 고전주의, 근대라는 세 시대의 에피스테메 변화를 추적한다. 르네상스 시대(16세기)의 에피스테메는 '유사성'의 원리에 기초했다. 세계는 상응과 유비의 그물망으로 이해되었고, 지식은 이러한 상응 관계를 해독하는 것이었다. 고전주의 시대(17-18세기)에는 '표상'의 에피스테메가 지배한다. 언어와 사물 사이의 투명한 대응 관계를 통해 세계가 질서화되었다. 근대(19세기 이후)에는 '역사성'과 '깊이'의 에피스테메가 등장한다. 진화, 생산, 생명과 같은 역사적 과정들이 지식의 중심이 되고, 표면적 현상 너머의 심층적 구조와 메커니즘이 탐구된다.

푸코에 따르면 이러한 에피스테메의 변화는 점진적인 발전이 아니라 급격한 단절로 이루어진다. 각 시대의 에피스테메는 그 자체의 내적 논리와 규칙성을 갖고 있으며, 서로 환원될 수 없다. 이는 바슐라르의 '인식론적 단절' 개념을 역사적·문화적 차원으로 확장한 것이다.

지식-권력의 복합체: 계보학적 전환

푸코의 사상에서 중요한 전환점은 고고학에서 계보학(genealogy)으로의 이행이다. 1970년대부터 푸코는 담론과 지식의 형식적 분석에서 나아가, 이들이 권력 관계와 어떻게 얽혀있는지 탐구하기 시작했다. 계보학은 니체의 영향을 받은 역사적 방법론으로, 현재의 자명한 진리나 제도가 어떤 우연적이고 복잡한 권력 투쟁의 결과물인지를 드러낸다.

푸코에게 권력은 단순히 억압적이고 부정적인 것이 아니라, 생산적이고 긍정적인 측면을 갖는다. 권력은 금지와 억압을 통해서만 작동하는 것이 아니라, 주체를 구성하고, 지식을 생산하며, 쾌락을 조직하는 방식으로도 작동한다. 이것이 바로 '지식-권력(power-knowledge)'의 복합체 개념이다.

"권력이 없는 지식은 존재하지 않으며, 지식을 함축하지 않는 권력도 존재하지 않는다." 푸코의 이 유명한 명제는 지식과 권력의 상호구성적 관계를 강조한다. 지식은 권력 관계의 효과이자 도구이며, 권력은 지식의 생산을 통해 자신을 정당화하고 강화한다. 가령 정신의학이라는 지식은 '정상'과 '비정상'을 구분하는 권력을 행사하는 동시에, 그러한 권력 관계 속에서만 가능한 지식이다.

푸코의 계보학적 저작들—『감시와 처벌』, 『성의 역사』 시리즈—은 근대 사회의 다양한 규율 메커니즘과 주체화 과정을 분석한다. 이 작업들은 고대부터 현대에 이르기까지 지식-권력의 역사적 변형을 추적하면서, 현대 주체성이 어떻게 구성되었는지를 보여준다.

규율 권력과 파놉티콘: 근대성의 어두운 이면

『감시와 처벌』에서 푸코는 서구 형벌 체계의 변화를 분석하며, 이를 통해 근대적 권력의 본질을 드러낸다. 18세기까지 형벌은 주로 공개적인 신체형과, 고문, 처형의 형태로 이루어졌다. 그러나 18세기 말부터 새로운 형태의 처벌이 등장한다. 감옥이라는 폐쇄된 공간에서의 교정과 개선, 영혼에 대한 작용이 중심이 된 것이다.

푸코에 따르면 이러한 변화는 단순한 인도주의적 개혁이 아니다. 오히려 이는 더 효율적이고 경제적인 권력 행사 방식의 출현을 의미한다. 근대의 규율 권력(disciplinary power)은 신체에 직접적인 폭력을 가하는 대신, 감시, 정상화, 검사라는 미시적 기술을 통해 '유순한 신체(docile bodies)'를 생산한다.

규율 권력의 이상적 모델은 제레미 벤담의 '파놉티콘(Panopticon)' 구조다. 파놉티콘은 중앙 감시탑을 중심으로 원형으로 배치된 감방들로 이루어진 감옥 설계다. 수감자들은 언제나 감시당할 가능성에 노출되지만, 정작 감시자는 볼 수 없다. 이런 구조 속에서 수감자들은 자신을 감시하는 권력의 시선을 내면화하게 된다.

푸코는 파놉티콘을 단순한 건축 설계가 아니라, 근대 사회 전반의 권력 작동 방식을 보여주는 다이어그램으로 해석한다. 학교, 공장, 병원, 군대 등 현대적 제도들은 모두 파놉티콘적 감시와 규율의 원리에 따라 작동한다. 이러한 규율 장치들은 개인을 분류하고, 측정하며, 정상화하고, 관리함으로써 특정한 주체를 생산한다.

규율 권력은 고전적인 주권 권력(sovereign power)과 달리 비가시적이고 분산적이다. 그것은 특정한 통치자나 기관에 집중되지 않고, 사회 전체에 모세혈관처럼 퍼져있다. 또한 규율 권력은 단순히 금지나 억압의 형태로 작동하지 않는다. 그것은 지식의 생산, 신체의 훈련, 자기 관리의 기술을 통해 특정한 주체성을 형성한다.

생명권력과 통치성: 인구의 관리

푸코의 후기 저작들은 규율 권력에서 나아가 '생명권력(biopower)'과 '통치성(governmentality)'의 문제를 탐구한다. 18세기 이후 서구 사회에서는 개별 신체의 규율뿐 아니라, 인구 전체의 생물학적 과정(출생, 사망, 질병, 수명 등)을 관리하고 최적화하는 새로운 권력 형태가 등장한다.

생명권력은 두 가지 축으로 이루어진다. 하나는 개인의 신체를 훈련하고 능력을 극대화하는 '신체의 해부정치학'이고, 다른 하나는 인구의 생물학적 과정을 조절하는 '인구의 생명정치학'이다. 전자가 규율 권력의 영역이라면, 후자는 통계학, 인구학, 공중보건과 같은 새로운 지식과 관련된다.

생명권력의 등장은 근대 자본주의의 발전과 밀접하게 연관된다. 자본주의 체제는 생산력의 증대와 노동력의 효율적 통제를 위해 신체를 훈련하고 인구를 관리할 필요가 있었다. 따라서 생명권력은 근대 국가와 자본주의 경제의 발전을 가능하게 한 중요한 조건이었다.

이와 관련하여 푸코는 '통치성'이라는 개념을 발전시킨다. 통치성은 인구를 대상으로 삼는 권력의 형태로, 국가 기구와 다양한 지식, 안전 장치, 전술들의 복합체를 의미한다. 근대 국가는 더 이상 영토와 신민을 지배하는 주권 권력만으로 작동하지 않는다. 그것은 인구의 복지, 건강, 안전을 증진시키는 통치 권력을 행사한다.

푸코의 분석에 따르면, 근대성은 해방과 자유의 확장이라는 계몽주의적 서사보다 훨씬 복잡하고 양가적인 과정이다. 근대의 진보와 합리화는 새로운 종류의 권력 관계와 주체화 형태를 수반했다. 이것이 바로 푸코가 말하는 '근대성의 역설'이다.

주체의 테크놀로지와 자기에의 배려

푸코의 마지막 저작들은 권력과 지식의 분석에서 주체의 자기 구성 문제로 초점을 옮긴다. 『성의 역사』 2, 3권에서 푸코는 고대 그리스와 로마의 성적 윤리를 탐구하면서, '자기에의 배려(care of the self)'와 '자기의 테크놀로지(technologies of the self)'라는 개념을 발전시킨다.

고대인들의 성적 윤리는 현대의 섹슈얼리티 장치와 전혀 다른 방식으로 작동했다. 그것은 규범적 코드의 준수나 욕망의 진실 고백이 아니라, 자기 자신에 대한 실천과 배려의 형태로 이루어졌다. 중요한 것은 금지와 위반의 논리가 아니라, 절제와 균형의 미학이었다.

푸코는 이러한 고대의 윤리적 실천에서 현대적 주체성의 대안적 가능성을 모색한다. 그에게 주체는 단순히 권력의 효과나 담론의 산물만이 아니다. 주체는 또한 자기 자신과의 관계를 통해 스스로를 구성하는 능동적 존재이기도 하다. 푸코는 이를 '실존의 미학(aesthetics of existence)'이라 부른다.

이러한 관점은 푸코의 사상에 새로운 차원을 부여한다. 그것은 권력과 지식의 비판적 분석을 넘어, 자유의 실천과 자기 변형의 가능성을 열어준다. 푸코의 후기 사상은 주체가 어떻게 외부로부터 부과된 정체성을 거부하고, 자신의 삶을 하나의 예술작품처럼 창조할 수 있는지를 탐색한다.

결론

바슐라르에서 시작하여 푸코에 이르는 프랑스 지식학파의 사유는 근대성에 대한 급진적 비판과 재해석을 제공한다. 바슐라르의 인식론적 단절과 푸코의 고고학적·계보학적 방법론은 지식의 연속적 발전이라는 전통적 관념에 도전하며, 지식 생산의 정치적·역사적 조건을 드러낸다.

푸코의 분석은 특히 근대성의 양면성을 포착한다. 한편으로 근대는 합리성과 과학의 발전, 인권과 자유의 확장을 가져왔다. 하지만 다른 한편으로 그것은 새로운 권력 형태—규율 권력, 생명권력, 통치성—의 등장을 수반했다. 이러한 권력들은 과거의 폭력적 주권 권력보다 더 미묘하고 침투적인 방식으로 작동하며, 새로운 종류의 주체성을 생산한다.

푸코의 사상은 종종 비관적이고 결정론적인 것으로 오해된다. 그러나 그의 후기 저작들은 권력 관계 내에서도 가능한 저항과 자유의 실천을 모색한다. "권력이 있는 곳에 저항도, 그것도 복수의 저항지점들이 있다." 푸코의 이 유명한 구절은 권력 관계의 가변성과 전략적 가능성을 강조한다.

푸코의 통찰은 오늘날 디지털 감시 기술, 빅데이터 통치, 생명공학적 개입 등의 맥락에서 더욱 중요한 의미를 갖는다. 전통적인 정치적 자유와 인권의 담론을 넘어, 권력의 미시물리학과 주체화의 정치학에 주목하는 푸코의 관점은 현대 사회의 통제 메커니즘을 이해하고 비판하는 데 핵심적인 도구를 제공한다.

바슐라르와 푸코의 사상은 단순한 학문적 이론을 넘어, 우리 자신의 지식과 주체성의 조건을 성찰하는 실천적 태도를 요구한다. 그것은 자명한 진리와 당연시되는 제도들을 문제화하고, 다른 방식의 사유와 존재의 가능성을 모색하는 비판적 성찰의 윤리다. 이러한 태도야말로 포스트모더니즘의 핵심적 유산이라 할 수 있다.