칸트미학 2. 18세기 미학의 지형도 - 버크, 바움가르텐, 빙켈만 그리고 칸트의 출발점

칸트의 『판단력비판』은 진공 상태에서 탄생한 것이 아니다. 18세기 유럽의 지적 풍토 속에서 미와 숭고, 취미와 천재에 대한 활발한 논의가 이미 진행되고 있었고, 칸트는 이러한 선행 담론들을 비판적으로 종합하면서 자신만의 독창적인 미학 체계를 구축했다. 특히 에드먼드 버크, 알렉산더 고틀리프 바움가르텐, 요한 요아힘 빙켈만의 미학 이론은 칸트에게 중요한 대화 상대였다.

바움가르텐과 감성적 인식의 학문

현대적 의미의 '미학'(Aesthetica)이라는 용어를 처음 사용한 사람은 독일의 철학자 바움가르텐이다. 그의 저서 『미학』(Aesthetica, 1750/1758)에서 미학은 '감성적 인식의 학문'(scientia cognitionis sensitivae)으로 정의된다. 이는 라이프니츠-볼프 학파의 합리주의 철학 전통 속에서 나온 개념으로, 인식능력을 상위의 이성적 인식과 하위의 감성적 인식으로 구분하는 틀에 기초한다.

바움가르텐에게 미는 '감성적 인식의 완전성'(perfectio cognitionis sensitivae)이다. 이때 완전성이란 다양한 요소들이 하나의 통일성을 이루는 상태를 의미한다. 예술작품이나 자연의 아름다움은 감각적 표상들이 조화롭게 결합되어 하나의 전체를 이룰 때 발생한다. 이러한 관점에서 미적 경험은 일종의 '혼란스러운 인식'(cognitio confusa)이지만, 그 자체로 고유한 가치와 완전성을 지닌다.

칸트는 바움가르텐의 이러한 시도를 높이 평가하면서도, 미를 단순히 감성적 인식의 문제로 환원하는 것에는 동의하지 않았다. 칸트에게 미적 판단은 인식판단과는 다른 차원의 문제다. 그것은 대상에 대한 지식을 제공하는 것이 아니라, 주관의 감정 상태를 표현하는 특수한 유형의 판단이다.

버크와 숭고의 심리학

영국의 정치가이자 미학자인 에드먼드 버크의 『숭고와 미의 이념의 기원에 대한 철학적 탐구』(A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful, 1757)는 18세기 미학 담론에서 중요한 전환점을 이룬다. 버크는 미와 숭고를 엄격히 구분하면서, 각각을 서로 다른 심리적 원리에 기초해 설명한다.

버크에게 미는 사랑과 관련된 감정으로, 작고 섬세하며 부드러운 대상들이 불러일으키는 즐거움이다. 반면 숭고는 공포와 관련된 감정으로, 거대하고 무한하며 위협적인 대상들이 일정한 거리를 두고 경험될 때 발생하는 특별한 쾌감이다. 숭고의 원천은 자기보존 본능과 연결되어 있으며, 위험이 직접적이지 않을 때 우리는 이러한 대상들로부터 일종의 '기분 좋은 공포'(delightful horror)를 느낀다.

칸트는 버크의 미와 숭고 구분을 수용하면서도, 그것을 순전히 심리학적 차원에서 설명하는 것에 만족하지 않았다. 칸트에게 숭고는 단순한 감각적 경험이 아니라, 인간 이성의 초감성적 능력을 드러내는 중요한 계기다. 특히 숭고 경험에서 상상력이 한계에 부딪히면서도 이성이 그것을 넘어서는 순간, 우리는 자신 안의 도덕적 숭고함을 발견한다.

빙켈만과 고전주의 미학

요한 요아힘 빙켈만은 『고대 예술 모방론』(Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke, 1755)과 『고대 미술사』(Geschichte der Kunst des Altertums, 1764)를 통해 18세기 신고전주의 미학의 토대를 마련했다. 그는 그리스 예술, 특히 조각의 이상적 아름다움을 '고귀한 단순함과 고요한 위대함'(edle Einfalt und stille Größe)이라는 표현으로 요약한다.

빙켈만에게 미의 본질은 형식의 조화와 균형에 있다. 그리스 예술이 도달한 이상적 아름다움은 자연의 단순한 모방이 아니라, 자연을 넘어서는 이념적 형태의 실현이다. 예술가는 자연의 불완전한 개별적 형태들을 넘어서서, 완전한 이념적 형태를 창조해야 한다. 이러한 관점은 플라톤적 이데아론의 영향을 강하게 받은 것이다.

칸트는 빙켈만의 형식주의적 미학관을 부분적으로 수용하면서도, 미를 객관적 속성으로 보는 입장을 거부한다. 칸트에게 미는 대상의 객관적 성질이 아니라, 주관의 판단력이 대상의 형식을 통해 경험하는 특별한 감정이다. 또한 칸트는 예술미와 자연미를 모두 중요하게 다루면서, 자연미가 오히려 예술미보다 더 근원적일 수 있음을 시사한다.

취미론의 발전과 경험주의 전통

18세기 영국과 프랑스에서는 취미(taste)에 대한 논의가 활발하게 전개되었다. 샤프츠베리, 허치슨, 흄 등의 영국 경험주의자들은 미적 판단의 기준과 보편성 문제를 다루었다. 특히 데이비드 흄의 「취미의 기준에 관하여」(Of the Standard of Taste, 1757)는 취미 판단의 주관성과 객관성 사이의 긴장을 예리하게 포착한다.

흄은 취미가 개인마다 다르다는 경험적 사실을 인정하면서도, 훈련된 비평가들 사이에서는 어느 정도의 합의가 가능하다고 본다. 이는 '이상적 관찰자'(ideal observer) 이론의 선구적 형태로, 적절한 조건과 능력을 갖춘 판단자들이 내리는 판단에는 규범적 권위가 있다는 입장이다.

프랑스에서는 뒤보스, 바퇴 등이 취미의 문제를 사회적, 역사적 맥락에서 접근했다. 특히 장-밥티스트 뒤보스의 『시와 회화에 대한 비판적 성찰』(Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture, 1719)은 예술 작품의 감동이 이성적 판단보다는 감정에 의해 결정된다고 주장하면서, 미적 경험의 직접성과 즉각성을 강조한다.

감정과 이성 사이의 긴장

18세기 미학 담론의 핵심 쟁점 중 하나는 감정과 이성의 관계 문제였다. 합리주의 전통에서는 미를 이성적 질서와 조화의 표현으로 보았고, 경험주의 전통에서는 미적 경험의 감정적, 주관적 측면을 강조했다. 이러한 대립은 객관주의와 주관주의, 형식주의와 표현주의 사이의 긴장으로 나타났다.

칸트는 이러한 대립을 변증법적으로 종합하려 시도한다. 그에게 미적 판단은 감정에 기초하지만, 단순한 주관적 선호가 아니라 보편적 타당성을 요구한다. 이는 판단력이라는 특수한 능력을 통해 가능해지는데, 판단력은 감성과 지성을 매개하면서 양자의 자유로운 조화를 실현한다.

천재 개념의 등장

18세기 후반에는 천재(genius) 개념이 미학 담론의 중심으로 부상한다. 에드워드 영의 『독창적 작품에 대한 소견』(Conjectures on Original Composition, 1759)은 천재를 규칙과 모방을 넘어서는 창조적 능력으로 규정한다. 독일에서는 하만, 헤르더 등의 슈투름 운트 드랑(Sturm und Drang) 운동이 천재의 비합리적, 직관적 측면을 강조했다.

칸트는 천재 개념을 수용하면서도 그것을 이성적으로 해명하려 한다. 그에게 천재는 '예술에 규칙을 부여하는 재능'으로, 자연이 부여한 타고난 능력이다. 천재는 기존의 규칙을 따르지 않고 새로운 규칙을 창조하지만, 그 창조물은 다시 타인의 판단과 모방의 기준이 될 수 있다. 이러한 천재론은 낭만주의 미학으로 이어지는 중요한 가교 역할을 한다.

칸트 미학의 출발점

이러한 18세기 미학의 다양한 흐름들은 칸트에게 풍부한 사유의 재료를 제공했다. 칸트는 선행 이론들의 통찰을 비판적으로 수용하면서, 자신의 비판철학 체계 안에서 미학에 새로운 위상을 부여한다. 특히 다음과 같은 문제들이 칸트 미학의 핵심 과제가 된다.

첫째, 미적 판단의 주관성과 보편성을 어떻게 조화시킬 것인가? 둘째, 미와 숭고의 차이는 무엇이며, 각각은 인간 정신의 어떤 능력과 관련되는가? 셋째, 자연미와 예술미의 관계는 어떻게 설정되어야 하는가? 넷째, 천재와 취미의 관계는 무엇인가?

칸트는 이러한 문제들에 대해 선험적이고 체계적인 해답을 제시함으로써, 근대 미학의 새로운 지평을 열었다. 그의 미학은 18세기 미학 담론의 종합이자 극복이며, 동시에 19세기 이후 미학의 출발점이 된다.