예술철학 14. 프래그머티즘: 듀이의 『경험으로서의 예술』과 미적 경험의 연속성

프래그머티즘 미학의 등장 배경

20세기 초 미국에서 태동한 프래그머티즘은 철학의 여러 분야에 혁신적 관점을 제시했으며, 미학과 예술철학도 예외가 아니었다. 특히 존 듀이(John Dewey, 1859-1952)는 1934년 출간한 『경험으로서의 예술(Art as Experience)』을 통해 프래그머티즘 미학의 토대를 확립했다. 이 저작은 전통적인 서구 미학의 이원론적 가정들을 근본적으로 재고하고, 예술을 일상적 삶의 맥락 속에서 이해하는 새로운 패러다임을 제시한다.

듀이의 미학은 그의 프래그머티즘 철학의 핵심 원칙들을 반영한다. 프래그머티즘은 사상과 이론의 가치를 그것이 실제 경험에 미치는 효과와 결과를 통해 판단한다. 즉, 추상적 진리 대신 구체적 경험의 질을 중시하고, 이분법적 사고보다 연속성과 상호작용을 강조한다. 이런 관점에서 듀이는 예술을 삶과 분리된 특별한 영역이 아닌, 인간 경험의 자연적 연속선상에 위치시킨다.

듀이의 접근법은 19세기 말과 20세기 초 미국 사회의 급격한 산업화, 도시화, 기술적 변화라는 배경 속에서 이해될 필요가 있다. 그는 이런 사회적 변화가 인간 경험을 분절시키고 예술을 일상으로부터 격리시켰다고 진단한다. 『경험으로서의 예술』은 이런 분리를 극복하고 예술을 다시 생활세계와 연결하려는 시도다.

경험의 연속성: 듀이 미학의 기본 전제

듀이 미학의 핵심 개념은 '경험의 연속성(continuity of experience)'이다. 그는 전통 미학이 예술과 일상, 고급문화와 대중문화, 미적 경험과 일반적 경험을 분리한 것을 비판한다. 듀이에게 인간 경험은 근본적으로 연속적이며, 미적 경험은 이 연속선상에서 특별히 완성된 형태의 경험일 뿐이다.

"경험으로서의 예술을 이해하기 위해서는," 듀이는 쓴다, "우리는 먼저 일상적 사건과 행위에서 발생하는 경험의 연속적 형태를 탐구해야 한다." 그에게 예술 작품은 고립된 객체가 아니라 경험의 과정이자 결과다. 이는 예술을 정적인 대상이 아닌 동적인 사건으로 이해하는 관점의 전환을 의미한다.

듀이는 생물학적 관점에서 인간을 환경과 끊임없이 상호작용하는 유기체로 본다. 이 상호작용의 과정에서 인간은 환경에 적응하고 그것을 변형시킨다. 미적 경험은 바로 이 유기체-환경 상호작용의 특별히 조화로운 형태다. 이런 시각은 전통적인 주체-객체 이원론을 넘어, 경험을 총체적 과정으로 이해하는 길을 연다.

듀이의 이런 관점은 당시 지배적이었던 두 가지 미학적 접근—이상주의적 형이상학과 실증주의적 형식주의—에 대한 대안을 제시한다. 듀이는 예술의 초월적 본질을 상정하는 이상주의도, 예술을 순수한 형식적 특성으로 환원하는 형식주의도 거부한다. 대신 그는 예술을 구체적 경험의 맥락에서, 그러나 그 경험의 완성된 형태로 이해한다.

미적 경험의 특성과 '완성된 경험'

듀이의 미학에서 가장 중요한 개념 중 하나는 '완성된 경험(an experience)'이다. 일상에서 우리는 수많은 단편적이고 불완전한 경험을 하지만, 때로는 특별히 통합적이고 충만한 경험을 하게 된다. 듀이는 이런 경험을 '하나의 경험(an experience)'이라고 부른다.

"우리는 식사, 체스 게임, 대화, 책 읽기, 정치 캠페인에 참여하는 것에 대해 '하나의 경험'이었다고 말한다," 듀이는 설명한다. "무엇인가가 시작되고 완결되며, 전체로서 인식될 수 있을 때 그것은 경험이다." 이런 통합적 경험은 내적 완결성과 자족성을 가지며, 그 과정의 모든 요소들이 조화롭게 하나의 전체로 융합된다.

미적 경험은 이런 '완성된 경험'의 가장 순수한 형태다. 듀이는 미적 경험의 주요 특성으로 다음과 같은 것들을 든다:

1. 통합성: 지각, 감정, 의미, 가치가 조화롭게 통합된다.
2. 리듬과 연속성: 경험의 다양한 측면들이 역동적 패턴으로 연결된다.
3. 충만감: 주체는 풍부하고 집중된 만족감을 느낀다.
4. 참여성: 수동적 관조가 아닌 능동적 참여와 상호작용이 일어난다.
5. 창발성: 경험 자체에서 새로운 의미와 가치가 생성된다.

중요한 점은 듀이가 이런 특성들을 예술에만 국한시키지 않는다는 것이다. 일상 경험도 충분히 강렬하고 통합적일 때 미적 성격을 가질 수 있다. 이는 예술과 일상 사이의 경계를 흐리고, 모든 인간 경험의 잠재적 미적 차원을 인정하는 시각이다.

예술작품과 예술적 대상의 구분

듀이는 물리적 예술작품(art product)과 예술적 대상(art object)을 구분한다. 전자는 화폭, 조각상, 악보, 텍스트와 같은 물질적 산물이다. 후자는 그 물질적 산물과 감상자의 경험이 상호작용할 때 생성되는 미적 대상이다.

"예술작품은 물리적이고 잠재적이다," 듀이는 말한다. "예술적 대상은 능동적이고 경험적이다." 이런 구분은 예술의 존재를 단순히 물리적 대상이 아닌, 그 대상과 인간 경험의 상호작용 속에서 찾는 것이다. 레오나르도의 『모나리자』는 물리적으로는 캔버스에 칠해진 안료에 불과하지만, 관람자와의 상호작용을 통해 살아있는 예술적 대상이 된다.

이 관점은 예술 감상을 수동적 수용이 아닌 능동적 재구성 과정으로 이해한다. 감상자는 자신의 경험, 지식, 감수성을 바탕으로 작품을 해석하고 재창조한다. 따라서 같은 작품도 다른 사람들에게, 또는 다른 시간과 맥락에서 다르게 경험될 수 있다. 이는 예술 경험의 개방성과 역동성을 강조하는 시각이다.

또한 이 구분은 예술의 가치를 그것이 촉발하는 경험의 질에서 찾게 한다. 작품이 얼마나 오래되었는지, 누가 만들었는지, 시장가치가 얼마인지보다, 그것이 어떤 경험을 가능케 하는지가 중요해진다. 이는 예술 평가의 민주화를 함축한다.

표현과 소통: 듀이의 예술 정의

듀이에게 예술은 본질적으로 표현과 소통의 행위다. 그는 표현을 단순한 감정의 분출이나 내면 상태의 외적 투사로 보지 않는다. 대신 표현은 재료를 통해 의미를 구체화하고 변형시키는 복합적 과정이다. 예술가는 자신의 경험을 재료(물감, 점토, 언어, 음)와의 상호작용을 통해 가시적 형태로 변형시킨다.

"표현적 행위는 특별한 종류의 구성이다," 듀이는 설명한다. "그것은 재료를 다른 무언가로 재구성한다." 이 과정에서 원래의 충동이나 감정은 변형되고 정제되어, 이전에는 명확하지 않았던 의미가 구체적 형태를 얻게 된다. 예술작품은 이 변형 과정의 결과물이자 증거다.

표현의 목적은 소통이다. 듀이는 예술을 "경험의 소통 형태 중 가장 효과적인 것"이라고 본다. 예술작품은 예술가의 경험을 관객과 공유하는 매개체다. 성공적인 예술작품은 관객으로 하여금 예술가의 경험과 유사한 경험을 재창조할 수 있게 한다. 물론 이 재창조는 단순한 복제가 아니라, 관객 자신의 경험과 배경을 통한 능동적 해석이다.

이런 관점은 예술의 자율성을 강조하는 형식주의나 표현을 개인의 주관적 상태로 환원하는 표현주의와 다르다. 듀이에게 예술은 개인과 세계, 주관과 객관, 자아와 타자를 연결하는 교량이다. 그것은 공유된 의미의 영역을 창출한다.

도구주의 관점과 예술의 기능

듀이의 미학은 그의 도구주의(instrumentalism) 철학의 연장선상에 있다. 도구주의는 사상과 이론을 현실을 변화시키는 도구로 본다. 이런 관점에서 예술도 단순한 장식이나 유희가 아닌, 경험을 재구성하고 풍요롭게 하는 도구적 가치를 지닌다.

그러나 이것은 예술을 좁은 의미의 실용성으로 환원하는 것이 아니다. 듀이에게 도구적 가치는 내재적 가치와 대립하지 않는다. 예술은 그 자체로 가치 있는 경험을 제공하면서, 동시에 다른 경험들을 풍요롭게 하고 의미 있게 만드는 도구가 된다.

듀이는 예술의 다양한 기능을 인정한다:

1. 경험의 통합과 완성: 예술은 파편화된 경험을 통합하고 완성시킨다.
2. 상상력의 확장: 예술은 가능성의 영역을 탐구하고 일상적 지각의 한계를 넘어선다.
3. 비판과 혁신: 예술은 기존 질서와 관습에 도전하고 새로운 시각을 제시한다.
4. 공동체 형성: 예술은 공유된 의미와 가치를 통해, 소통과 연대의 기반을 마련한다.
5. 성장과 교육: 예술은 개인과 사회의 성장과 변화를 촉진한다.

이런 기능들은 모두 경험의 재구성과 풍부화라는 넓은 의미의 도구적 가치에 포함된다. 중요한 것은 이 가치들이 외부에서 부과되는 것이 아니라, 경험 자체의 내재적 특성에서 비롯된다는 점이다.

예술과 민주주의: 듀이의 문화정치학

듀이의 미학은 그의 민주주의 이론과 밀접하게 연결된다. 그에게 진정한 민주주의는 단순한 정치 제도가 아니라 공동체적 삶의 방식이다. 마찬가지로 예술도 소수 엘리트의 특권이 아닌, 모든 사람의 경험을 풍요롭게 하는 문화적 실천이어야 한다.

듀이는 "박물관 예술(museum art)" 개념을 비판한다. 이는 예술을 일상과 분리하여 특별한 기관(박물관, 콘서트홀, 갤러리)에 격리시키는 관행을 가리킨다. 그는 이런 분리가 자본주의적 생산관계와 계급 구조의 산물이라고 본다. 산업화된 사회에서 예술은 부와 지위의 상징으로 상품화되고, 이로써 일상 경험에서 유리된다.

듀이는 예술의 민주화를 주장한다. 이는 단순히 더 많은 사람들에게 기존 예술을 접할 기회를 주는 것이 아니라, 예술 자체의 개념과 실천을 변화시키는 것을 의미한다. 그는 일상적 경험의 미적 차원을 회복하고, 모든 사람들이 창조적 활동에 참여할 수 있는 조건을 만들어야 한다고 주장한다.

"민주주의는 문화의 형태가 될 때만 완전해진다," 듀이는 쓴다. 예술은 이런 민주적 문화의 핵심 요소다. 그것은 다양한 경험과 관점을 소통 가능하게 만들고, 개인과 공동체 간의 유기적 관계를 강화한다.

예술교육과 성장: 프래그머티즘적 교육철학

듀이는 교육철학자로도 널리 알려져 있으며, 그의 미학 이론은 예술교육에 중요한 통찰을 제공한다. 듀이에게 교육의 목적은 지식의 전달이 아닌 경험의 성장과 재구성이다. 예술교육은 이런 성장을 촉진하는 데 핵심적 역할을 한다.

듀이는 전통적인 예술교육이 기술 훈련과 문화재 감상에 치중한 것을 비판한다. 그에게 진정한 예술교육은 학생들의 능동적 경험과 창조적 표현을 중심으로 이루어져야 한다. 이는 학생들이 자신의 경험을 미적으로 재구성하고 표현하는 능력을 발달시키는 것을 의미한다.

"예술은 경험의 본질을 집약한다," 듀이는 말한다. 따라서 예술교육은 삶의 모든 영역에 관련된 총체적 교육이 된다. 그것은 감각적 지각, 상상력, 비판적 사고, 소통 능력, 공동체 의식 등을 통합적으로 발달시킨다.

듀이의 이론은 "경험에 의한 학습(learning by doing)"이라는 교육 원칙으로 요약된다. 예술교육에서 이는 직접적인 창작과 감상 활동을 통해 학생들이 자신만의 의미를 구성해가는 과정을 중시한다. 교사는 지식을 전달하는 권위자가 아니라, 학생들의 경험적 탐구를 돕는 안내자가 된다.

이런 접근법은 현대 예술교육의 다양한 흐름에 영향을 미쳤다. 학제간 통합 교육, 프로젝트 기반 학습, 비판적 시각문화 교육 등은 모두 듀이의 프래그머티즘적 교육철학과 연결된다.

비판과 한계: 프래그머티즘 미학의 논쟁점

듀이의 미학 이론은 다양한 비판에 직면해왔다. 그 주요 비판점들은 다음과 같다:

1. 상대주의의 위험: 예술 경험의 주관적 측면을 강조함으로써, 객관적 가치 판단의 기준이 약화될 수 있다. 모든 경험이 잠재적으로 미적이라면, 예술과 비예술의 구분이 무의미해지는 것이 아닌가?
2. 경험 개념의 모호성: '경험'이라는 개념이 너무 광범위하고 불명확하여, 구체적인 분석과 평가에 한계가 있다는 비판이 있다.
3. 보수주의의 가능성: 기존 경험의 연속성과 통합을 강조함으로써, 급진적 단절과 혁신의 가능성이 제한될 수 있다. 특히 아방가르드 예술의 실험적 성격을 설명하는 데 한계가 있다.
4. 도구주의적 환원의 우려: 예술의 도구적 가치를 강조하는 것이 예술의 자율성과 본질적 가치를 손상시킬 수 있다는 우려가 있다.
5. 문화적 특수성의 문제: 듀이의 이론이 특정 시대와 문화(20세기 초 미국)의 가정에 기반하고 있어, 다른 문화적 맥락의 예술 실천을 설명하는 데 한계가 있다.

이런 비판들에도 불구하고, 듀이의 미학은 여전히 중요한 통찰을 제공한다. 그의 이론은 절대적 진리를 주장하지 않으며, 오히려 지속적인 탐구와 재해석의 과정을 권장한다. 이런 개방성 자체가 프래그머티즘의 핵심적 특성이다.

현대적 계승: 슈스터만과 프래그머티즘 미학의 재생

1990년대 이후 리처드 슈스터만(Richard Shusterman)을 중심으로 프래그머티즘 미학이 재평가되고 있다. 슈스터만은 『프래그머티스트 미학(Pragmatist Aesthetics)』(1992)에서 듀이의 미학을 현대적 맥락에서 재해석하고, 이를 현대 대중문화, 신체성, 다문화주의 논의와 연결시킨다.

슈스터만은 특히 '소매스테틱스(somaesthetics)'라는 개념을 발전시켰다. 이는 신체를 지각, 표현, 실천의 중심으로 보는 미학적 접근이다. 이는 듀이의 유기체-환경 상호작용 개념을 신체 경험에 초점을 맞춰 확장한 것이다. 소매스테틱스는 요가, 무술, 댄스, 퍼포먼스 아트와 같은 신체 중심 실천들을 미학적 관점에서 재평가한다.

또한 슈스터만은 듀이의 이론을 힙합, 팝 음악, 디자인, 일상 생활의 미학과 같은 현대적 영역에 적용한다. 그는 래퍼들의 표현 방식이나 도시 문화의 미적 실천을 분석함으로써, 프래그머티즘 미학의 현대적 관련성을 보여준다.

다른 현대 이론가들도 듀이의 유산을 다양하게 발전시키고 있다. 조지프 마골리스(Joseph Margolis)는 문화적 실체로서의 예술 개념을, 토마스 알렉산더(Thomas Alexander)는 미적 경험의 현상학적 측면을, 케이시 해스킨스(Casey Haskins)는 포스트모더니즘과 프래그머티즘의 관계를 탐구한다.

이런 계승자들은 듀이의 미학을 단순히 반복하는 것이 아니라, 그것을 새로운 맥락과 도전에 맞게 변형하고 확장한다. 이는 듀이 자신이 주장한 사상의 실험적, 진화적 성격에 부합하는 접근이다.

예술과 삶의 통합: 프래그머티즘 미학의 현대적 의의

듀이의 프래그머티즘 미학은 오늘날 더욱 중요한 의미를 가진다. 디지털 시대의 예술 형식들—인터랙티브 미디어, 참여 예술, 소셜 프랙티스 아트 등—은 예술작품과 관객의 경험 사이의 상호작용성을 강조하며, 이는 듀이의 통찰과 일치한다.

현대 사회에서 경험의 파편화와 상품화는 듀이 시대보다 더 심화되었다. 디지털 기술은 새로운 연결 가능성을 제공하지만, 동시에 경험의 피상성과 분절화를 초래하기도 한다. 이런 상황에서 듀이의 '완성된 경험' 개념은 통합적이고 충만한 경험의 중요성을 일깨우는 대안적 비전이 된다.

또한 예술과 비예술, 고급문화와 대중문화, 전문가와 아마추어의 경계가 흐려지는 현대 문화 상황은 듀이의 연속적 경험 이론의 타당성을 뒷받침한다. 예술은 더 이상 분리된 영역이 아니라, 다양한 문화적 실천들과 상호침투하는 영역이 되고 있다.

무엇보다 듀이의 미학은 예술의 사회적, 정치적 역할에 대한 중요한 관점을 제공한다. 예술을 단순한 미적 대상이 아닌, 공동체적 경험과 소통의 매개체로 보는 시각은 오늘날의 참여적, 사회 참여적 예술 실천과 깊이 공명한다.

듀이의 가장 지속적인 유산은 아마도 예술과 삶의 통합에 대한 비전일 것이다. 그는 미적 경험이 특별한 영역이 아닌, 모든 충만한 경험의 특성이 되어야 한다고 주장했다. 이는 예술을 일상으로부터 분리하는 것이 아니라, 일상 자체를 예술적 가능성의 영역으로 변형시키는 비전이다. 오늘날 이런 비전은 창조성, 표현, 소통이 모든 사람의 경험을 풍요롭게 할 수 있는 가능성으로서, 여전히 강력한 영감의 원천이 된다.