중국철학 13. 음양오행설과 우주론 - 추연의 체계와 한대 천인감응론

중국 철학사에서 음양오행설은 우주와 자연을 이해하는 독특한 체계로, 동아시아 사상과 문화에 지대한 영향을 미쳤다. 단순한 미신이나 점술의 도구가 아닌, 세계를 체계적으로 이해하려는 고대 중국인의 우주론적 모델이자 과학적 시도였다. 전국시대 말기에 추연(鄒衍)에 의해 체계화된 이 이론은 한대(漢代)에 이르러 천인감응론(天人感應論)과 결합하여 국가 통치 이념의 중요한 축으로 발전했다. 음양오행설은 철학, 과학, 의학, 예술, 건축 등 다양한 분야에 적용되며 중국 문화의 기본 틀을 형성했다.

음양오행설의 기원과 발전

1. 음양론의 기원

음양 개념은 중국 사상의 가장 오래된 요소 중 하나로, 그 기원은 선사시대까지 거슬러 올라간다. 초기에 음(陰)은 언덕의 그늘진 북쪽 면을, 양(陽)은 햇빛이 비치는 남쪽 면을 의미했다. 이러한 자연 관찰에서 출발한 개념은 점차 확장되어 우주의 모든 현상을 설명하는 이원적 원리로 발전했다.

『주역(周易)』은 음양 개념을 체계적으로 활용한 가장 이른 문헌 중 하나다. 여기서 음양은 상호보완적이면서도 대립적인 우주의 두 가지 기본 힘으로 설명된다. 양은 하늘, 낮, 남성, 활동, 밝음 등과 연관되고, 음은 땅, 밤, 여성, 정적, 어둠 등과 연관된다.

『계사전(繫辭傳)』에서는 "한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도(道)라고 한다(一陰一陽之謂道)"라고 말하며, 음양의 변화와 순환이 우주의 근본 법칙임을 천명한다. 이처럼 음양론은 단순한 이분법이 아니라, 변화와 조화의 원리를 담고 있다.

2. 오행설의 기원

오행(五行)은 목(木), 화(火), 토(土), 금(金), 수(水)의 다섯 가지 요소를 가리킨다. 초기에 오행은 다섯 가지 물질 자체를 의미했으나, 점차 우주의 기본 구성 요소이자 운행 원리를 상징하는 개념으로 발전했다.

오행 개념의 초기 형태는 『서경(書經)』의 「홍범(洪範)」편에서 찾아볼 수 있다. 여기서 오행은 다섯 가지 원소로서 만물을 구성하는 기본 요소로 설명된다. 그러나 이 시기의 오행 개념은 아직 상호작용의 체계를 갖추지 않은 상태였다.

춘추전국시대를 거치며 오행 개념은 더욱 정교화되었다. 특히 오행 간의 상생(相生)과 상극(相克) 관계가 정립되었는데, 상생은 각 요소가 다른 요소를 생성하는 관계를, 상극은 각 요소가 다른 요소를 억제하는 관계를 의미한다.

• 상생 관계: 목생화(木生火, 나무가 불을 낳고), 화생토(火生土, 불이 재를 낳고), 토생금(土生金, 흙이 금속을 낳고), 금생수(金生水, 금속이 물을 낳고), 수생목(水生木, 물이 나무를 낳는다)
• 상극 관계: 목극토(木克土, 나무가 흙을 이기고), 토극수(土克水, 흙이 물을 이기고), 수극화(水克火, 물이 불을 이기고), 화극금(火克金, 불이 금속을 이기고), 금극목(金克木, 금속이 나무를 이긴다)

이러한 상생상극의 체계는 자연 현상의 변화와 순환을 설명하는 이론적 틀로 활용되었다.

3. 추연과 음양오행설의 체계화

전국 시대 말기의 학자 추연(鄒衍, 기원전 305년경-기원전 240년경)은 음양오행설을 체계적인 우주론으로 발전시킨 인물로 알려져 있다. 사마천의 『사기(史記)』 「추연열전(鄒衍列傳)」에 따르면, 추연은 제(齊)나라 사람으로 음양오행설을 통해 역사의 변천과 왕조의 교체를 설명했다.

추연은 오행 상승설(五行相勝說)을 주장하며, 각 왕조는 특정 오행의 덕(德)을 받아 통치하고, 다음 왕조는 이를 이기는(相勝) 오행의 덕을 받아 등장한다고 설명했다. 예를 들어 하(夏)나라는 목덕(木德), 상(商)나라는 금덕(金德), 주(周)나라는 화덕(火德)을 가졌다고 보았다.

또한 추연은 대오운설(大五運說)을 통해 더 큰 우주적 순환을 설명했다. 그는 하늘의 운행을 12진(辰), 땅의 운행을 10간(干)으로 나누고, 이들의 조합에 따라 60년이 한 주기가 되며, 30주기인 1,800년이 대오운의 한 순환이 된다고 보았다.

추연의 이론은 자연 현상의 변화뿐 아니라 정치적 변동까지 포괄적으로 설명하려는 시도였으며, 이후 한대의 우주론과 역사관에 지대한 영향을 미쳤다.

한대(漢代)의 천인감응론

1. 천인감응론의 형성

한대에 이르러 음양오행설은 천인감응론(天人感應論)과 결합하여 더욱 정교한 우주론으로 발전했다. 천인감응론은 하늘(天)과 인간(人)이 서로 감응한다는 이론으로, 자연 현상과 인간 사회가 긴밀하게 연결되어 있다고 본다.

천인감응론의 핵심은 하늘이 인간 세계의 도덕적 상태에 반응한다는 믿음이다. 통치자가 덕(德)으로 다스리면 하늘은 좋은 기운과 징조(祥瑞)를 보내고, 반대로 통치자가 포악하게 다스리면 하늘은 재앙(災異)을 내린다고 보았다. 이러한 재앙은 통치자에게 행동을 바로잡으라는 하늘의 경고로 해석되었다.

한대의 학자 동중서(董仲舒, 기원전 179-기원전 104)는 천인감응론을 체계화한 대표적 인물이다. 그는 『춘추번로(春秋繁露)』에서 "하늘과 인간은 하나이다(天人合一)"라는 명제를 제시하며, 자연과 인간 사회의 조화로운 관계를 강조했다.

2. 동중서의 천인삼책(天人三策)

동중서는 한 무제(漢武帝)에게 올린 천인삼책(天人三策)에서 천인감응론에 기반한 통치 이념을 제시했다. 그는 우주와 인간 사회가 같은 원리로 운행되며, 통치자는 하늘의 뜻을 받들어 백성을 다스려야 한다고 주장했다.

동중서에 따르면, 하늘은 음양오행을 통해 만물을 생성하고 통제하며, 인간은 이러한 하늘의 질서를 이해하고 따라야 한다. 통치자는 천도(天道)에 순응하는 '천인합일(天人合一)'의 정치를 실현해야 하며, 이를 위해 유교적 도덕 규범을 준수해야 한다.

그는 특히 재이설(災異說)을 발전시켜, 자연 재해와 이상 현상은 통치자의 잘못에 대한 하늘의 경고라고 주장했다. 이는 통치자에게 도덕적 책임을 부여하고, 정치적 개혁을 촉구하는 이론적 근거로 활용되었다.

3. 한대 우주론의 특징

한대 우주론은 음양오행설, 천인감응론, 유교 윤리를 종합한 독특한 체계였다. 이 체계는 다음과 같은 특징을 갖는다:

1. 종합성: 자연 현상, 정치 변동, 윤리적 가치 등 다양한 영역을 하나의 틀로 설명하려는 시도였다.
2. 상관적 사고: 우주의 모든 요소들이 서로 연결되어 있으며, 한 영역의 변화가 다른 영역에도 영향을 미친다고 보았다.
3. 유교적 도덕관: 자연의 질서와 인간의 도덕이 연결되어 있으며, 유교적 덕목이 우주 질서의 핵심이라고 보았다.
4. 목적론적 세계관: 자연 현상이 무작위로 발생하는 것이 아니라, 특정한 의미와 목적을 갖는다고 해석했다.
5. 정치적 함의: 우주론적 이론이 정치적 정당성과 통치 원리를 제공하는 근거로 활용되었다.

한대 우주론은 단순한 형이상학적 사변이 아니라, 정치·사회적 현실과 밀접하게 연결된 실천적 이론이었다. 이 이론은 한 제국의 통치 이념과 문화적 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.

음양오행설의 확장과 적용

1. 역법(曆法)과 시간 개념

음양오행설은 중국의 역법(曆法)과 시간 개념 형성에 깊은 영향을 미쳤다. 천간(天干)과 지지(地支)의 조합으로 이루어진 육십갑자(六十甲子) 체계는 음양오행의 원리를 시간 측정에 적용한 것이다.

십간(十干)은 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)로, 각각 음양과 오행에 대응된다:

• 갑·을: 목(木), 갑은 양(陽), 을은 음(陰)
• 병·정: 화(火), 병은 양, 정은 음
• 무·기: 토(土), 무는 양, 기는 음
• 경·신: 금(金), 경은 양, 신은 음
• 임·계: 수(水), 임은 양, 계는 음

십이지(十二支)는 자(子), 축(丑), 인(寅), 묘(卯), 진(辰), 사(巳), 오(午), 미(未), 신(申), 유(酉), 술(戌), 해(亥)로, 이들도 각각 음양과 오행에 대응된다.

이러한 체계는 날짜, 월, 연도를 표기하는 데 사용되었을 뿐만 아니라, 사계절의 변화, 농경 활동의 시기, 천문 현상의 예측 등에도 적용되었다. 음양오행의 순환 원리는 시간의 흐름을 이해하고 예측하는 이론적 틀이 되었다.

2. 의학과 신체관

음양오행설은 중국 전통 의학의 이론적 기초가 되었다. 『황제내경(黃帝內經)』과 같은 고대 의학 서적에서는 인체를 음양오행의 원리로 설명한다.

인체의 오장(五臟)은 간(肝), 심(心), 비(脾), 폐(肺), 신(腎)으로, 각각 오행의 목, 화, 토, 금, 수에 대응된다. 또한 오관(五官), 오색(五色), 오미(五味) 등도 오행과 연결되어 있다:

• 간(肝): 목(木), 눈, 청색, 신맛
• 심(心): 화(火), 혀, 적색, 쓴맛
• 비(脾): 토(土), 입, 황색, 단맛
• 폐(肺): 금(金), 코, 백색, 매운맛
• 신(腎): 수(水), 귀, 흑색, 짠맛

질병은 체내 음양의 불균형이나 오행의 부조화로 발생한다고 보았으며, 치료는 이러한 균형을 회복하는 것을 목표로 했다. 침술, 약초학, 기공 등 중국 전통 의학의 다양한 분야가 모두 음양오행의 원리를 기반으로 발전했다.

3. 예술과 건축

음양오행설은 중국의 예술과 건축에도 깊은 영향을 미쳤다. 풍수지리학(風水地理學)은 음양오행의 원리를 공간 배치와 건축에 적용한 대표적인 사례이다.

풍수는 자연 환경과 인공 구조물 사이의 조화를 추구하며, 기(氣)의 흐름을 최적화하는 방향으로 건물과 도시를 배치하고자 했다. 산과 물의 위치, 방향, 색상, 재료 등의 선택에 음양오행의 원리가 적용되었다.

예술 분야에서도 음양오행설의 영향을 찾아볼 수 있다. 회화에서의 색상 사용, 음악에서의 음계 구성, 시문학에서의 이미지와 상징 등에 오행의 상생상극 관계가 반영되었다. 특히 중국 전통 음악의 오음(五音) 체계는 오행과 직접 연결되어 있다.

4. 정치제도와 사회조직

음양오행설은 정치제도와 사회조직에도 적용되었다. 한대에는 오행상승설을 기반으로 관직 체계, 의례, 형벌 등이 구성되었다.

예를 들어, 『춘추번로』에서 동중서는 국가의 다섯 가지 기본 기능을 오행에 대응시켰다:

• 군주(君): 토(土), 중앙
• 신하(臣): 목(木), 동방
• 백성(民): 금(金), 서방
• 형벌(刑): 화(火), 남방
• 정사(政): 수(水), 북방

또한 왕조의 정통성을 강화하기 위해 특정 오행의 덕(德)을 강조하기도 했다. 한 왕조는 스스로를 토덕(土德)의 왕조로 선언하며, 노란색(황색)을 숭상하고 토에 관련된 의례와 상징을 중시했다.

이처럼 음양오행설은 단순한 형이상학적 이론을 넘어, 국가 통치 체제와 사회 조직의 원리로 확장되었다.

음양오행설의 철학적 의의

1. 변화와 조화의 세계관

음양오행설은 세계를 정적인 실체가 아닌 끊임없이 변화하는 과정으로 보는 독특한 세계관을 제시한다. 음과 양, 다섯 가지 오행 요소들은 고정된 것이 아니라 상호작용하며 순환하는 원리이다.

이러한 세계관은 『주역』의 "역(易)은 변화다(易者易也)"라는 개념과 연결된다. 변화 자체가 세계의 본질이며, 이러한 변화에는 일정한 패턴과 규칙이 있다는 것이다. 이는 헤라클레이토스의 "만물은 흐른다(panta rhei)"와 같은 서양의 변화 철학과도 비교될 수 있다.

또한 음양오행설은 대립요소 간의 조화를 강조한다. 음과 양은 서로 대립하지만 동시에 상호보완적이며, 오행의 상생상극 관계도 파괴가 아닌 균형과 조화를 향한 변증법적 과정으로 이해된다. 이는 서양 철학의 이원론적 대립과는 다른 조화로운 세계관을 보여준다.

2. 유기체적 우주론

음양오행설은 우주를 하나의 거대한 유기체로 보는 관점을 제시한다. 우주의 모든 부분들은 서로 연결되어 있으며, 하나의 조화로운 전체를 이룬다는 것이다.

이러한 유기체적 우주론에서는 부분과 전체가 서로 반영하는 관계에 있다. 작은 세계(소우주)는 큰 세계(대우주)의 질서를 반영하며, 자연의 패턴은 인간 사회와 신체에도 나타난다. 이것이 바로 '천인합일(天人合一)'과 '천인감응(天人感應)'의 철학적 기초이다.

유기체적 우주관은 기(氣) 개념과도 연결된다. 기는 우주를 채우고 모든 것을 연결하는 근본적인 에너지이자 물질로, 음양오행의 변화는 기의 흐름과 변화를 통해 이루어진다. 이러한 관점은 서양의 기계론적 우주관과 대비되는 동양 사상의 특징이다.

3. 상관적 사고방식

음양오행설에서 두드러지는 또 다른 특징은 상관적 사고방식(correlative thinking)이다. 이는 사물과 현상들이 인과관계가 아닌 상응 관계로 연결되어 있다고 보는 사고방식이다.

예를 들어, 특정 계절, 방향, 색상, 맛, 장기, 감정 등이 하나의 오행 요소와 연결되는 것은 인과적 설명이 아닌 상관적 패턴의 인식에 기반한다. 이러한 사고방식은 "하늘의 뜻은 인간 세계의 도덕적 상태와 상응한다"는 천인감응론에서도 나타난다.

상관적 사고는 서양의 분석적, 인과적 사고와는 다른 방식으로 세계를 이해하는 틀을 제공한다. 이는 때로 비과학적이라고 비판받기도 하지만, 복잡한 체계를 전체적으로 파악하는 데 유용한 접근법이기도 하다.

4. 실천적 지혜의 추구

음양오행설은 순수한 이론적 지식보다는 실천적 지혜를 추구하는 중국 철학의 특성을 잘 보여준다. 이 이론은 자연 현상을 설명하는 데 그치지 않고, 그것을 인간 생활과 연결하여 실천적 지침으로 활용하고자 했다.

의학에서는 건강과 치유의 방법으로, 풍수에서는 이상적인 거주 환경 조성의 원리로, 정치에서는 통치의 지침으로 음양오행설이 적용되었다. 이처럼 이론과 실천의 긴밀한 연결은 중국 철학의 독특한 특징이며, 음양오행설은 그 대표적 사례이다.

또한 음양오행설은 자연과 인간의 조화로운 공존을 강조하는 생태적 지혜도 담고 있다. 자연의 리듬과 패턴을 이해하고 그에 맞추어 살아가는 방식은 오늘날의 환경 위기 시대에도 시사하는 바가 크다.

음양오행설에 대한 비판과 한계

1. 과학적 비판

현대 과학의 관점에서 볼 때, 음양오행설은 여러 한계와 문제점을 갖고 있다. 무엇보다 이 이론은 체계적인 관찰과 실험에 기반한 것이 아니라, 주로 유추와 상관관계에 의존하고 있다.

오행의 상생상극 관계나 천인감응 이론은 인과관계에 대한 과학적 검증이 어려우며, 현대 물리학, 화학, 생물학의 발견들과 일치하지 않는 부분이 많다. 예를 들어, 목, 화, 토, 금, 수는 현대 화학의 원소 개념과는 다르며, 이들 간의 상호작용도 과학적 법칙으로 설명되지 않는다.

또한 음양오행설에 기반한 예측과 설명은 종종 모호하고 반증 불가능한 형태로 제시되어, 칼 포퍼의 반증가능성 기준에 의하면 과학적 이론으로 인정받기 어렵다.

2. 결정론적 역사관의 문제

추연의 오행상승설과 같은 결정론적 역사관은 역사의 복잡성과 우연성을 지나치게 단순화한다는 비판을 받는다. 왕조의 교체나 정치적 변동을 오행의 순환이라는 단일한 원리로 설명하는 것은 역사의 다양한 요인들(경제적, 사회적, 문화적 요인 등)을 간과할 위험이 있다.

또한 이러한 역사관은 종종 기존 체제의 정당화나 변화의 불가피성을 주장하는 정치적 도구로 활용되기도 했다. 특정 왕조의 통치를 천명(天命)과 오행의 순환으로 정당화함으로써, 정치적 비판이나 저항의 여지를 제한했다는 점에서 이데올로기적 기능을 했다고 볼 수 있다.

3. 상관적 사고의 한계

음양오행설의 상관적 사고방식은 때로 지나친 단순화와 강제된 연결로 이어질 수 있다. 모든 현상을 음양오행의 범주로 분류하려는 시도는 현실의 복잡성과 다양성을 제대로 반영하지 못할 수 있다.

예를 들어, 인체의 오장과 오행을 연결하거나, 역사적 사건과 천문 현상을 직접 연관짓는 것은 실증적 근거가 부족한 경우가 많다. 이러한 사고방식은 때로 확증 편향(confirmation bias)을 강화하고, 반대 증거를 무시하는 경향이 있다.

그러나 이러한 비판들에도 불구하고, 음양오행설을 단순히 미신이나 비과학적 사유로 치부하는 것은 적절하지 않다. 오히려 이는 당시의 지식 수준과 문화적 배경 속에서 세계를 체계적으로 이해하려 했던 진지한 시도로 보는 것이 타당하다.

음양오행설의 현대적 의의

1. 통합적 세계관의 재평가

현대 과학이 점차 전문화, 분절화되는 상황에서, 음양오행설이 제시하는 통합적 세계관은 새롭게 주목받고 있다. 특히 시스템 이론, 복잡성 이론, 생태학 등 전체론적(holistic) 접근을 강조하는 현대 이론들은 부분적으로 음양오행적 사고와 공명하는 측면이 있다.

음양오행설은 자연과 인간, 물질과 정신, 개인과 사회를 분리된 영역으로 보지 않고 하나의 연결된 체계로 이해한다. 이러한 통합적 관점은 현대의 환경 문제, 건강 문제 등 복잡한 사회적 문제들을 다룰 때 중요한 사고의 틀을 제공할 수 있다.

특히 제임스 러브록(James Lovelock)의 가이아 이론(Gaia Theory)이나 프리초프 카프라(Fritjof Capra)의 생태적 세계관과 같은 현대 생태학적 사유는 지구를 하나의 자기조절 유기체로 보는 관점에서 천인합일 사상과 유사한 측면이 있다. 음양오행설이 강조하는 균형과 조화의 원리는 지속가능한 발전과 생태적 지혜의 기초가 될 수 있다.

2. 대안 의학과 심신 건강

현대 의학의 한계에 대한 인식이 높아지면서, 음양오행설에 기반한 중국 전통 의학은 대안 의학의 중요한 부분으로 재조명되고 있다. 침술, 한약, 기공, 태극권 등 전통적 치료 방법들은 이제 전 세계적으로 실행되고 연구되고 있다.

세계보건기구(WHO)도 침술을 특정 질환에 효과적인 치료법으로 인정했으며, 많은 현대 의학 연구에서 중국 전통 의학의 효과를 과학적으로 검증하려는 시도가 이루어지고 있다. 특히 스트레스 관리, 만성 통증, 면역 기능 강화 등의 영역에서 전통 의학적 접근이 주목받고 있다.

또한 음양오행설은 신체와 정신을 분리하지 않는 전인적(holistic) 건강 관점을 제공한다. 이는 현대 의학에서도 점차 중요시되는 신체-정신-환경의 상호연결성을 강조하는 접근법과 일맥상통한다. 심신의학(psychosomatic medicine)이나 통합의학(integrative medicine)의 발전과 함께, 음양오행적 건강관이 재조명되고 있다.

3. 문화적 정체성과 다양성

음양오행설은 동아시아 문화의 정체성을 형성하는 중요한 요소로, 오늘날에도 문화적 유산으로서 가치가 있다. 중국, 한국, 일본, 베트남 등 동아시아 국가들의 언어, 예술, 건축, 의례 등에는 여전히 음양오행의 영향이 깊게 남아있다.

전통 명절, 의례, 풍습에서부터 현대 건축과 디자인에 이르기까지, 음양오행의 원리는 동아시아 문화의 독특한 미학과 세계관을 형성하는 데 기여하고 있다. 이는 글로벌 시대에 문화적 다양성을 풍요롭게 하는 소중한 자산이다.

또한 음양오행설의 연구는 문화 간 대화와 이해를 증진시키는 데 기여할 수 있다. 서양과 동양의 사유 방식, 과학관, 의학관 등의 차이와 공통점을 이해함으로써, 보다 풍부하고 균형 잡힌 글로벌 지식 체계를 구축할 수 있다.

4. 현대 과학과의 대화

음양오행설과 현대 과학은 일견 대립되는 것처럼 보이지만, 두 체계 사이에 가능한 대화와 상호보완의 가능성도 존재한다. 물론 음양오행설을 있는 그대로 현대 과학 이론으로 수용할 수는 없지만, 그 기본 관점과 통찰은 새로운 과학적 발견과 이론 발전에 영감을 줄 수 있다.

예를 들어, 분자생물학의 발전은 인체 내 다양한 시스템들이 복잡하게 상호작용한다는 것을 보여주는데, 이는 오장육부의 상호연관성을 강조하는 전통 의학의 관점과 일정 부분 공명한다. 또한 생태학, 기후 과학, 복잡계 과학 등은 전체론적 관점과 상호연결성을 강조하는 점에서 음양오행적 사고와 접점을 가진다.

이제 중요한 것은 두 체계를 이분법적으로 대립시키는 것이 아니라, 각각의 강점과 한계를 인정하면서 상호보완적 관계를 모색하는 것이다. 음양오행설은 현대 과학의 분석적 방법론을 통해 재해석될 수 있으며, 반대로 현대 과학은 음양오행설의 통합적 시각에서 새로운 영감을 얻을 수 있다.

5. 철학적 대안 담론으로서의 가치

음양오행설은 서구 중심의 철학적 담론에 대한 대안적 관점을 제공한다. 서양 철학의 주류 전통이 이성과 논리, 이분법적 사고, 실체론적 존재론을 강조했다면, 음양오행설은 조화와 균형, 상관적 사고, 과정 중심적 존재론을 강조한다.

이러한 대안적 사유 방식은 현대 철학의 다양한 흐름 속에서 중요한 참조점이 될 수 있다. 특히 환경 철학, 페미니즘 철학, 포스트모더니즘 등 기존의 서구 근대적 사유 틀을 비판적으로 재검토하는 현대 철학 조류들과 음양오행적 사고는 여러 접점을 가진다.

음양사상의 상보성(相補性) 원리는 이분법적 대립을 넘어서는 사고를 가능케 하며, 오행의 순환 원리는 선형적 발전관에 대한 대안을 제시한다. 이러한 사유 방식은 현대 사회의 복잡한 문제들을 다루는 데 있어 새로운 관점과 통찰을 제공할 수 있다.

결론: 전통과 현대의 창조적 대화

음양오행설은 고대 중국에서 발전한 독특한 우주론으로, 수천 년 동안 동아시아의 사상과 문화에 지대한 영향을 미쳤다. 오늘날의 관점에서 볼 때 이 이론은 과학적 한계와 문제점을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 여전히 중요한 문화적, 철학적 가치를 지니고 있다.

음양오행설의 현대적 의의는 그것을 현대 과학이론과 대립시키는 데 있지 않고, 오히려 전통과 현대, 동양과 서양, 직관과 분석 사이의 창조적 대화를 촉진하는 데 있다. 이러한 대화를 통해 우리는 보다 풍부하고 균형 잡힌 세계 이해에 도달할 수 있을 것이다.

특히 인류가 기후 변화, 생태계 파괴, 사회적 분열 등 복잡한 글로벌 위기에 직면한 지금, 음양오행설이 제시하는 조화와 균형, 상호연결성의 원리는 중요한 지혜의 원천이 될 수 있다. 물론 이것이 현대 과학과 기술의 중요성을 부정하는 것은 아니다. 오히려 과학적 지식과 전통적 지혜가 서로를 보완하며 인류의 지속가능한 미래를 위한 새로운 패러다임을 형성해 나가는 것이 중요하다.

음양오행설은 단순한 역사적 유물이 아니라, 오늘날에도 계속 발전하고 재해석되는 살아있는 사상 체계이다. 이것이 추연이 체계화하고 동중서가 발전시킨 이 고대 우주론이 2천 년이 넘는 세월이 흐른 오늘날에도 여전히 우리에게 말을 걸어오는 이유일 것이다.