종교철학 10. 자유의지와 신의 전능 사이의 긴장 - 현대적 신정론과 열린 유신론의 도전

현대적 맥락에서의 악의 문제

전통적인 신정론(theodicy)이 제시한 해결책들은 수세기 동안 종교 사상가들에게 영향을 미쳐왔다. 그러나 현대에 이르러, 특히 20세기의 엄청난 비극들—두 차례의 세계대전, 홀로코스트, 대량 학살, 핵무기의 사용 등—을 경험한 후에는 이러한 전통적 해답들이 충분하지 않다는 인식이 확산되었다. 이러한 역사적 경험과 함께, 현대 철학의 발전과 과학적 세계관의 확장은 악의 문제에 대한 새로운 접근 방식을 요구하게 되었다.

이번 글에서는 현대 종교철학에서 악의 문제를 다루는 주요 접근법들, 특히 알빈 플란팅가(Alvin Plantinga)의 자유의지 변론과 열린 유신론(Open Theism)의 대안적 신관을 중심으로 살펴본다. 이들은 각각 자유의지와 신의 전능함 사이의 긴장을 해소하기 위한 독특한 방식을 제시한다.

알빈 플란팅가의 자유의지 변론

20세기 후반 미국의 철학자 알빈 플란팅가는 악의 논리적 문제에 대한 가장 영향력 있는 현대적 대응 중 하나를 제시했다. 그의 '자유의지 변론(Free Will Defense)'은 아우구스티누스의 전통을 현대 양상논리학(modal logic)의 도구를 사용해 발전시킨 것이다.

논리적 악의 문제에 대한 대응

플란팅가는 먼저 악의 논리적 문제, 즉 전능하고 완전선한 신과 악의 존재가 논리적으로 양립 불가능하다는 주장에 초점을 맞춘다. 그는 이 주장을 반박하기 위해, 전능하고 완전선한 신과 악의 존재가 논리적으로 양립 가능함을 보이고자 한다.

플란팅가의 핵심 주장은 다음과 같다:

1. 도덕적 선의 가능성: 도덕적으로 의미 있는 세계, 즉 자유롭게 도덕적 선택을 할 수 있는 존재들이 있는 세계는 단순히 자동적으로 선만 행하는 존재들로 가득한 세계보다 더 가치가 있다.
2. 자유의지의 본질: 진정한 자유의지는 그 정의상 강제될 수 없다. 신조차도 자유로운 존재에게 특정 선택을 강제하면서 동시에 그 선택이 자유롭게 이루어진 것이 되게 할 수는 없다.
3. 가능한 모든 세계의 창조 불가능성: 신이 전능하다고 해서 논리적으로 불가능한 것을 할 수 있다는 의미는 아니다. 모든 자유로운 존재가 항상 선만 선택하는 세계는 논리적으로 가능할 수 있지만, 신이 그런 세계를 창조할 수 있다는 보장은 없다. 이는 자유의지의 본질 때문이다.

횡재(Transworld) 부패와 중간지식

플란팅가의 논증에서 가장 독창적인 부분 중 하나는 '횡재 부패(transworld depravity)'라는 개념이다. 이는 어떤 존재가 가능한 모든 세계에서 적어도 한 번은 도덕적으로 잘못된 행동을 할 것이라는 가능성을 의미한다.

플란팅가는 모든 인간이 횡재 부패의 상태에 있을 가능성을 제시한다. 만약 그렇다면, 자유 의지를 가진 인간이 존재하는 어떤 세계에서도 적어도 일부 도덕적 악은 불가피하다는 것이다. 이는 신의 전능함을 부정하지 않으면서도, 자유 의지와 악의 존재를 논리적으로 조화시킨다.

이 논증은 또한 '중간지식(middle knowledge)'이라는 개념에 의존한다. 이는 신이 가진 특별한 종류의 지식으로, 자유 의지를 가진 존재들이 특정 상황에서 어떤 선택을 할 것인지에 대한 지식을 의미한다. 이 개념은 16세기 예수회 신학자 루이스 드 몰리나(Luis de Molina)에 의해 처음 제안되었고, 플란팅가에 의해 현대 철학에 재도입되었다.

자연적 악에 대한 설명

플란팅가의 자유의지 변론은 주로 도덕적 악을 다루지만, 그는 자연적 악(지진, 질병 등)에 대해서도 가능한 설명을 제시한다:

1. 초자연적 존재의 자유의지: 일부 자연적 악은 악령이나 타락한 천사와 같은 초자연적 존재들의 자유로운 행위의 결과일 수 있다.
2. 영혼 형성의 기회: 자연적 악은 인간에게 도덕적 성장의 기회를 제공하며, 따라서 더 큰 선을 위해 필요할 수 있다.
3. 자연법칙의 일관성: 일관된 자연법칙을 가진 세계는 예측 가능성과 인간의 자유로운 행위를 가능하게 하지만, 이는 불가피하게 자연적 재해와 같은 부정적 결과도 초래한다.

플란팅가는 이러한 설명이 왜 정확히 이 정도의 자연적 악이 존재하는지 완전히 설명할 수는 없음을 인정한다. 그러나 그의 목표는 완전한 신정론을 제공하는 것이 아니라, 단지 신의 존재와 악의 존재가 논리적으로 양립 가능함을 보이는 것이다.

플란팅가 변론의 현대적 의의

플란팅가의 자유의지 변론은 악의 논리적 문제에 대한 강력한 대응으로 널리 인정받는다. 심지어 많은 무신론 철학자들도 플란팅가가 악의 논리적 문제를 성공적으로 해결했다고 인정한다. 그러나 그의 변론은 여전히 몇 가지 질문을 남긴다:

1. 증거적 악의 문제: 플란팅가의 변론은 악의 존재가 신의 존재와 논리적으로 양립 가능함을 보일 뿐, 현실 세계에 존재하는 특정한 악의 정도와 분포가 신의 존재와 일치한다는 것을 증명하지는 않는다.
2. 자유의지의 가치: 플란팅가의 변론은 자유의지의 가치가 그것이 초래하는 모든 악과 고통을 정당화할 만큼 충분히 크다고 가정한다. 이는 논쟁의 여지가 있는 가정이다.
3. 횡재 부패의 필연성: 모든 인간이 횡재 부패 상태에 있다는 주장은 직관적으로 그럴듯하지만, 이를 증명하기는 어렵다.

그럼에도 불구하고, 플란팅가의 변론은 현대 분석적 종교철학에서 악의 문제를 다루는 데 있어 중요한 이정표가 되었으며, 후속 논의의 출발점이 되고 있다.

열린 유신론: 신의 전능에 대한 도전적 재해석

'열린 유신론(Open Theism)'은 1980년대부터 발전해온 비교적 새로운 신학적 운동으로, 클라크 피노크(Clark Pinnock), 리처드 라이스(Richard Rice), 존 샌더스(John Sanders), 그레고리 보이드(Gregory Boyd) 등의 학자들이 주도해왔다. 이 접근법은 악의 문제에 대응하기 위해 전통적인 신의 속성, 특히 전지(全知)와 전능(全能)에 대한 과감한 재해석을 시도한다.

열린 유신론의 기본 전제

열린 유신론은 다음과 같은 핵심 주장을 한다:

1. 미래의 개방성: 미래는 부분적으로 '열려' 있다. 즉, 미래의 자유로운 선택과 우연적 사건들은 아직 결정되지 않았으며, 따라서 알 수 있는 확정된 사실이 아니다.
2. 신의 지식의 역동성: 신은 과거와 현재에 대해서는 완전한 지식을 가지지만, 자유 의지를 가진 존재들의 미래 선택에 대해서는 확률적 지식만을 가진다. 신의 지식은 시간에 따라 발전하고 성장한다.
3. 관계적 신관: 신은 피조물과 진정한 상호작용적 관계를 맺는다. 이 관계는 역동적이며, 신은 인간의 선택과 행동에 진정으로 응답한다.
4. 신의 자기 제한: 신은 자유의지를 가진 존재들을 창조함으로써 자발적으로 자신의 통제력을 제한했다. 이는 진정한 관계와 사랑을 위해 필요한 희생이다.

악의 문제에 대한 열린 유신론의 접근

열린 유신론은 악의 문제에 다음과 같은 방식으로 접근한다:

1. 리스크 감수 신학: 신은 자유 의지를 가진 존재들을 창조함으로써 의도적으로 리스크를 감수했다. 이는 강제된 복종보다 자유로운 사랑과 신뢰 관계를 더 가치 있게 여겼기 때문이다.
2. 신의 전능에 대한 재해석: 신의 전능은 모든 것을 통제한다는 의미가 아니라, 어떤 상황에서도 궁극적으로 자신의 목적을 달성할 수 있는 능력을 의미한다. 신은 모든 개별 사건을 결정하지 않으면서도, 역사의 큰 방향을 이끌 수 있다.
3. 악에 대한 신의 투쟁: 신은 악에 대해 수동적 방관자가 아니라 적극적 투사자다. 신은 인간과 협력하여 악을 극복하기 위해 지속적으로 일한다.
4. 예측 불가능성의 인정: 자유로운 선택의 결과로 발생하는 일부 악은 신에게도 예측 불가능했다. 이는 신의 능력의 부족이 아니라, 자유 의지라는 선물의 필연적 결과다.

그레고리 보이드의 '하느님의 위험 감수' 신학

열린 유신론자 중에서도 그레고리 보이드는 그의 저서 『하느님의 위험 감수(God at War)』와 『사탄과 악의 문제(Satan and the Problem of Evil)』에서 악의 문제에 대한 특히 체계적인 접근을 제시한다.

보이드는 성서의 '영적 전쟁' 이미지를 현대적으로 재해석하여, 우리 세계를 다양한 자유 의지를 가진 존재들(인간과 영적 존재들 모두)이 선과 악 사이에서 선택하는 '전장'으로 묘사한다. 이 관점에서 악은 신의 뜻이 아니라, 자유로운 존재들의 반란의 결과다.

보이드는 다음과 같은 핵심 원칙들을 제시한다:

1. 사랑의 논리: 진정한 사랑은 강제될 수 없으며, 항상 자유와 리스크를 수반한다.
2. 미결정된 미래: 자유 의지로 인해 미래의 많은 부분은 미결정 상태로 남아있다.
3. 현실의 복잡성: 수많은 자유 의지를 가진 존재들의 결정이 상호작용하며 복잡한 현실을 형성한다.
4. 신성한 책임: 신은 궁극적으로 모든 것을 올바르게 만들 책임과 능력을 가지고 있지만, 그 과정은 즉각적이거나 강제적이지 않다.

이러한 관점은 자연적 악을 포함한 많은 악이 신의 의지가 아니라 자유로운 영적 존재들의 반란의 결과일 수 있다고 제안한다. 이는 일견 과감한 주장처럼 보이지만, 보이드는 이것이 사실은 성서적 세계관에 더 충실하다고 주장한다.

열린 유신론에 대한 비판과 응답

열린 유신론은 그 혁신적 접근으로 인해 많은 비판에 직면해왔다:

1. 성서적 비판: 비판자들은 성서가 신의 완전한 전지(全知)와 주권을 강조한다고 주장한다.
   • 응답: 열린 유신론자들은 성서에는 신이 미래에 놀라거나, 계획을 변경하거나, 인간의 행동에 반응하는 수많은 구절이 있다고 지적한다. 그들은 이러한 구절들이 단순한 인간적 표현이 아니라 신-인간 관계의 진정한 역동성을 나타낸다고 주장한다.
2. 철학적 비판: 전통적 관점에서는 신의 영원성과 시간에 대한 초월성이 시간 내에서의 지식 변화와 양립할 수 없다고 주장한다.
   • 응답: 열린 유신론자들은 신이 시간 내에서 우리와 진정으로 상호작용한다는 성서적 그림에 더 충실하기 위해, 신의 시간성(temporality)을 받아들인다. 그들은 이것이 신의 완전성을 손상시키지 않는다고 주장한다.
3. 실천적 비판: 신이 미래를 완전히 알지 못한다면, 우리는 어떻게 그를 완전히 신뢰할 수 있는가?
   • 응답: 열린 유신론자들은 신의 지혜와 자원이 무한하기 때문에, 모든 가능한 상황에 대응할 준비가 되어 있다고 주장한다. 신이 특정 미래 사건을 알지 못한다고 해서 그 사건에 대응할 능력이 없다는 의미는 아니다.

과정 신학: 악에 대한 급진적 재해석

과정 신학(Process Theology)은 20세기 초 알프레드 노스 화이트헤드(Alfred North Whitehead)의 철학에 기반한 신학적 운동으로, 찰스 하츠혼(Charles Hartshorne), 존 캅(John B. Cobb Jr.), 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin) 등이 발전시켰다. 이 접근법은 전통적인 신관을 근본적으로 재해석하여 악의 문제에 대응한다.

과정 신학의 핵심 주장

과정 신학은 다음과 같은 독특한 관점을 제시한다:

1. 실재의 관계적 본질: 모든 실재는 본질적으로 관계적이며, 서로 연결되어 있다. 고립된 실체는 없으며, 모든 것은 상호작용하는 사건들의 흐름이다.
2. 신의 이중성: 신은 두 가지 본성을 가진다:
   • '결과적 본성(consequent nature)': 세계의 모든 경험을 수용하고 이에 응답하는 측면
   • '원초적 본성(primordial nature)': 모든 가능성과 가치의 원천인 측면
3. 설득적 힘: 신은 강제력이 아닌 설득적 힘으로 세계에 영향을 미친다. 신은 각 존재에게 최선의 가능성을 제시하지만, 그것을 강제하지는 않는다.
4. 공동 창조: 세계는 신과 피조물의 공동 창조 과정에 있다. 모든 존재는 자신의 경험을 형성하는 데 어느 정도 자유를 가지며, 이는 불가피하게 리스크를 수반한다.

악의 문제에 대한 과정 신학의 접근

과정 신학은 악의 문제에 다음과 같은 방식으로 접근한다:

1. 신의 전능에 대한 재정의: 신은 전통적 의미에서 전능하지 않다. 신의 힘은 강제가 아닌 사랑과 설득의 힘이다. 따라서 신은 악을 직접 제거할 수 없다.
2. 악의 형이상학적 필연성: 과정 신학에서 악의 가능성은 세계의 형이상학적 구조에 내재한다. 자유와 창조성은 불가피하게 혼돈과 파괴의 가능성을 수반한다.
3. 신의 고통 참여: 신은 세계의 모든 고통을 직접 경험하고 이를 신의 존재 안에 흡수한다. 신은 고통의 방관자가 아니라 가장 큰 동참자다.
4. 신의 구속적 응답: 신은 지속적으로 각 상황에서 최선의 가능성을 제시하고, 악과 고통의 경험을 변형시켜 새로운 가능성과 조화를 창출한다.

데이비드 레이 그리핀은 그의 저서 『신, 권능, 그리고 악(God, Power, and Evil)』에서 과정 신학적 '신정론'을 체계적으로 발전시켰다. 그는 전통적 신정론의 실패는 고전적 유신론의 신 개념, 특히 강제적 전능 개념에 있다고 주장한다. 이 개념을 포기함으로써, 우리는 악의 존재와 신의 선함 사이의 모순을 해결할 수 있다는 것이다.

과정 신학에 대한 평가

과정 신학의 접근은 악의 문제에 대한 독창적인 해결책을 제시하지만, 이는 전통적 유신론에서 크게 벗어난다는 비판을 받는다:

1. 전통적 신관과의 차이: 과정 신학의 신은 전통적인 유신론, 특히 아브라함계 종교의 신과 크게 다르다. 많은 종교 신자들에게 이러한 신관은 너무 제한적으로 느껴질 수 있다.
2. 궁극적 희망의 문제: 신이 전통적 의미에서 전능하지 않다면, 악과 고통이 궁극적으로 극복될 것이라는 확신은 어디서 오는가?
3. 기도와 종교적 실천: 설득만 할 수 있고 개입할 수 없는 신에게 기도하는 것은 어떤 의미가 있는가?

그럼에도 불구하고, 과정 신학은 특히 과학적 세계관과의 대화에서 중요한 역할을 해왔으며, 신과 세계의 관계에 대한 새로운 이해 방식을 제공한다.

죄악에 맞서는 영혼 형성과 연민의 신학

일부 현대 신학자들은 악의 문제를 주로 이론적 퍼즐이 아닌 실천적, 실존적 도전으로 접근한다. 이 관점은 악이 왜 존재하는지에 대한 설명보다, 악에 어떻게 대응할 것인지에 초점을 맞춘다.

영혼 형성 신정론의 현대적 발전

존 힉이 발전시킨 '영혼 형성(soul-making)' 신정론은 이레네우스의 전통을 따라, 악과 고통이 인간의 영적, 도덕적 성장에 기여할 수 있다고 주장한다. 다음과 같은 현대적 발전이 있었다:

1. 진화적 접근: 필립 클레이튼(Philip Clayton)과 같은 학자들은 인간 발전의 진화적 맥락에서 영혼 형성 개념을 재해석한다. 이 관점에서 고통과 도전은 인간 종의 진화와 발전에 필수적인 요소였다.
2. 심리학적 통찰: 현대 심리학의 발견은 역경이 심리적 성장, 회복력, 그리고 '외상 후 성장(post-traumatic growth)'으로 이어질 수 있음을 보여준다. 이는 고통이 때때로 긍정적 변화의 촉매가 될 수 있다는 영혼 형성 신정론의 주장을 뒷받침한다.
3. 공동체적 확장: 현대 신학자들은 영혼 형성을 단지 개인적 과정이 아닌 공동체적 과정으로 확장한다. 고통은 연대와 상호 돌봄의 공동체를 형성하는 데 기여할 수 있다.

연민의 실천으로서의 대응

많은 현대 신학자들, 특히 해방 신학, 여성 신학, 생태 신학 분야의 학자들은 악의 문제에 대한 최선의 대응은 이론적 변호가 아니라 연민의 실천이라고 주장한다:

1. 도로시 솔레(Dorothee Soelle)의 고통의 신학: 독일 신학자 솔레는 그녀의 저서 『고통(Suffering)』에서 고통에 대한 세 가지 단계적 대응을 제안한다: 말할 수 없음(speechlessness), 애도(lament), 그리고 연대와 저항의 행동(solidarity and resistance).
2. 존 D. 캅로(Jon D. Caputo)의 '약한 신학(Weak Theology)': 캅로는 신의 힘은 십자가에서 나타난 것처럼 '약함'과 연민에 있다고 주장한다. 악에 대한 이상적 대응은 권력의 과시가 아니라, 고통받는 이들과의 연대다.
3. 미로슬라브 볼프(Miroslav Volf)의 기억, 화해, 정의: 볼프는 악에 대한 대응으로서 기억, 용서, 화해의 중요성을 강조한다. 그는 고통의 기억을 정의롭게 다루면서도 복수 사이클을 끊는 방법에 대해 탐구한다.

이러한 접근들은 악의 문제를 추상적 철학적 문제가 아닌, 구체적인 인간 고통에 어떻게 응답할 것인가의 문제로 재구성한다.

신의 고통 참여: 십자가의 신학

20세기의 많은 기독교 신학자들은 예수 그리스도의 십자가에서 악의 문제에 대한 중요한 통찰을 발견한다. 이 '십자가의 신학(theology of the cross)'은 특히 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)의 작업에서 강력하게 발전되었다.

몰트만과 십자가에 달린 신

독일 신학자 위르겐 몰트만은 그의 영향력 있는 저서 『십자가에 달린 신(The Crucified God)』에서, 예수의 십자가 죽음이 신 자신의 고통 참여를 나타낸다고 주장한다. 그의 핵심 통찰은 다음과 같다:

1. 신의 연대: 십자가에서 신은 인간의 고통과 완전히 연대한다. 몰트만은 "예수의 고통과 죽음은 또한 아버지의 고통이다"라고 주장한다. 신은 인간 고통의 외부 관찰자가 아니라 내부 참여자다.
2. 버림받음의 신학: 십자가에서 예수의 "나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨나이까"라는 외침은 신성 내부의 깊은 단절과 고통을 나타낸다. 몰트만에게 이는 신이 인간의 모든 버림받음과 소외에 함께 한다는 것을 의미한다.
3. 역설적 계시: 십자가라는 역설 속에서 신의 참된 본성이 계시된다. 신의 힘은 약함 속에서, 신의 지혜는 어리석음 속에서, 신의 승리는 패배 속에서 역설적으로 드러난다.

몰트만은 아우슈비츠 이후의 세계에서, 고통받는 신의 이미지만이 악의 문제에 대한 의미 있는 대응을 제공할 수 있다고 주장한다. 초월적이고 무감각한 신이 아니라, 인간의 고통에 함께하며 그것을 변화시키는 신만이 현대인에게 의미가 있다는 것이다.

한스 웅과 수난받는 신

스위스 신학자 한스 웅(Hans Küng)은 그의 저서 『신은 존재하는가?(Does God Exist?)』에서 유사한 접근을 취한다. 웅은 고통받는 신에 대한 믿음만이 인간 고통의 심연에 의미를 부여할 수 있다고 주장한다.

웅에 따르면, 신은 고통에서 면제되지 않고 오히려 그 안에 깊이 관여한다. 인간의 고통은 신의 고통 속에 포함되고, 이를 통해 궁극적인 의미와 구원의 가능성을 얻는다. 신은 고통받는 인류와 더불어 고통받으며, 이러한 공감과 연대를 통해 악의 문제에 대한 실존적 대응을 제공한다.

십자가 신학의 의의와 한계

십자가 신학은 악의 문제에 대한 중요한 실존적, 영적 응답을 제공하지만, 이론적 신정론으로서는 몇 가지 한계를 가진다:

1. 이론적 설명의 부족: 십자가 신학은 악이 왜 존재하는지에 대한 이론적 설명보다는, 악에 대한 신의 응답을 강조한다. 이는 철학적 신정론으로서는 불완전할 수 있다.
2. 기독교적 특수성: 십자가 신학은 본질적으로 기독교적 응답이므로, 다른 종교 전통에서는 적용하기 어려울 수 있다.
3. 고통의 미화 위험: 일부 비판자들은 십자가 신학이 고통을 미화하거나 수동적 수용을 장려할 위험이 있다고 우려한다.

그럼에도 불구하고, 십자가 신학은 악의 문제에 대한 강력한 실존적 응답을 제공하며, 특히 극단적 고통의 상황에서 의미와 희망을 찾는 데 도움을 준다.

종말론적 정당화: 미래의 희망을 통한 현재의 이해

현대 종교철학에서 또 다른 중요한 접근법은 '종말론적 정당화(eschatological justification)'로, 이는 현재의 악과 고통이 궁극적으로는 미래의 구원과 완성을 통해 정당화된다는 관점이다.

마리린 아담스의 속죄적 신정론

미국 철학자 마리린 맥코드 아담스(Marilyn McCord Adams)는 그녀의 저서 『공포와 악(Horrendous Evils and the Goodness of God)』에서 '속죄적 신정론(redemptive theodicy)'을 제안한다. 아담스는 특히 '끔찍한 악(horrendous evils)'—예를 들어 대량 학살, 고문, 아동 학대와 같이 피해자의 삶을 완전히 파괴하는 듯한 악—에 초점을 맞춘다.

아담스에 따르면, 이러한 끔찍한 악은 어떤 세속적 선으로도 상쇄될 수 없다. 그러나 신은 피해자와의 친밀한 관계와 내세에서의 완전한 치유를 통해 이러한 악을 '패배시킬(defeat)' 수 있다. 악의 종말론적 패배는 다음과 같은 요소를 포함한다:

1. 신의 친밀한 임재: 신은 가장 끔찍한 고통 속에서도 피해자와 함께 하며, 그들의 고통을 신 자신의 것으로 경험한다.
2. 의미의 재구성: 신은 피해자가 그들의 고통 경험을 새롭게 이해하고, 그것이 그들의 정체성과 신과의 관계에 긍정적으로 통합되도록 돕는다.
3. 내세에서의 완전한 치유: 비록 현세에서는 완전한 치유가 불가능할지라도, 내세에서 신은 모든 피해를 완전히 치유하고 보상한다.

아담스의 접근은 특히 급진적 악의 문제를 다루는 데 중요한 자원을 제공하지만, 내세에 대한 강한 형이상학적 가정에 의존한다는 비판도 받는다.

니콜라스 월터스토프의 '애도의 신앙'

미국 철학자 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)는 자신의 아들의 비극적 죽음을 다룬 회고록 『애도(Lament for a Son)』에서 악의 문제에 대한 깊은 개인적, 신학적 성찰을 제공한다.

월터스토프는 이론적 신정론을 구축하기보다, '애도하는 신앙(suffering faith)'의 가능성을 탐구한다. 그에게 기독교적 희망은 현재의 고통을 설명하거나 없애는 것이 아니라, 그것을 의미 있게 애도하고 미래의 완전한 구원을 기다리는 것에 있다.

월터스토프는 다음과 같은 통찰을 제공한다:

1. 애도의 정당성: 신앙은 고통과 상실에 대한 진실된 애도와 충분히 양립 가능하다. 오히려 참된 신앙은 피상적 위로가 아닌 깊은 애도를 가능하게 한다.
2. 부활의 희망: 기독교적 부활 믿음은 현재의 고통을 부정하지 않으면서도, 그것을 초월하는 희망을 제공한다.
3. 불완전한 이해의 수용: 이생에서 우리는 악과 고통의 이유를 완전히 이해할 수 없으며, 그것을 무리하게 정당화하려는 시도는 오히려 해로울 수 있다.

월터스토프의 접근은 이론적 해결책보다는 실존적 대응에 초점을 맞추며, 이는 실제 고통에 직면한 사람들에게 특히 의미 있는 자원을 제공한다.

인문주의적 대안: 신 없는 악의 문제

현대 종교철학에서는 유신론적 관점 외에도, 비유신론적 또는 인문주의적 관점에서 악과 고통의 문제를 다루는 중요한 시도들이 있다.

자연주의적 접근: 내재적 의미 찾기

일부 철학자들은 초월적 정당화 없이도 고통과 악에 의미를 부여할 수 있다고 주장한다:

1. 존재적 긍정: 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)와 같은 철학자들은 신 없는 세계에서도 삶의 비극적 측면을 포함해 전체로서의 삶을 긍정할 수 있다고 주장한다. 니체의 '운명애(amor fati)'는 모든 것을 포함한 삶에 대한 사랑과 수용을 의미한다.
2. 공동체와 연대: 인본주의자들은 초월적 의미 대신 인간 공동체의 연대와 상호 지원에서 악과 고통에 대응하는 자원을 찾는다.
3. 창조적 대응: 알베르 카뮈(Albert Camus)와 같은 실존주의 사상가들은 부조리한 우주에서도 인간은 창조적 반항을 통해 의미를 만들어낼 수 있다고 주장한다.

불교적 접근: 고통과 공(空)

불교 철학은 악의 문제에 대한 독특한 비유신론적 접근을 제공한다:

1. 고통의 편재성(遍在性)과 원인: 불교의 첫 번째 고귀한 진리는 삶이 '두카(dukkha, 고통)'로 특징지어진다는 것이다. 두 번째 진리는 이 고통이 갈애(渴愛, taṇhā)와 무지에서 비롯된다고 설명한다.
2. 무상(無常)과 무아(無我): 불교는 고통이 영속적 자아와 영원한 행복에 대한 잘못된 갈망에서 비롯된다고 가르친다. 모든 것이 무상하고 상호의존적이라는 실재의 본성을 이해함으로써, 우리는 고통의 근원을 다룰 수 있다.
3. 연민과 자비: 불교적 실천은 모든 존재에 대한 연민과 자비를 중심으로 하며, 이는 고통에 대한 능동적 대응이 된다.

불교적 접근은 고통의 원인을 설명하는 형이상학적 체계를 제공하면서도, 실천적 차원에서 고통을 줄이고 대응하는 방법에 초점을 맞춘다.

현대 과학과 악의 문제: 진화론적 관점

현대 진화생물학은 자연 세계에서의 고통과 악의 문제에 새로운 관점을 제공한다. 이러한 과학적 발견들은 전통적 신정론에 도전하면서도, 새로운 신학적 접근의 가능성을 열어준다.

진화 과정에서의 고통과 죽음

진화론적 관점에서 볼 때, 고통, 죽음, 그리고 심지어 일부 형태의 잔인함은 생명의 진화 과정에 내재된 것으로 볼 수 있다:

1. 자연선택의 메커니즘: 생존과 번식에 유리한 형질을 가진 개체들이 살아남고 그들의 유전자를 다음 세대에 전달하는 자연선택 과정은 불가피하게 고통과 죽음을 수반한다.
2. 적응적 기능으로서의 고통: 신경학적 관점에서 고통은 종종 적응적 기능을 한다. 고통은 위험한 자극을 피하고 부상 후 회복을 촉진함으로써 생존을 돕는다.
3. 창발적 특성으로서의 도덕성: 인간의 도덕적 감각 자체도 진화적 과정을 통해 발달했을 가능성이 있다. 이타성과 협력의 능력은 집단 생존에 이점을 제공할 수 있다.

진화론적 신정론의 가능성

일부 신학자들과 과학자들은 진화 이론과 유신론을 통합하려는 시도로 '진화론적 신정론'을 발전시켰다:

1. 켄다인 스미스의 진화적 신정론: 켄다인 스미스(Kendrick Smith)는 진화 과정이 단지 '오작동'이 아니라, 신이 생명의 풍요로움과 다양성을 창조하기 위해 의도적으로 선택한 방법일 수 있다고 제안한다.
2. 테하르 드 샤르댕의 통합적 비전: 예수회 신부이자 고생물학자였던 피에르 테야르 드 샤르댕(Pierre Teilhard de Chardin)은 진화를 신이 세계를 점진적으로 완성해가는 과정으로 이해했다. 이 관점에서 고통과 악은 더 큰 의식과 복잡성을 향한 우주의 움직임의 일부다.
3. 공진화(co-evolution)와 신의 새로운 행위 방식: 필립 클레이튼과 같은 학자들은 신이 세계와 '공진화'하며, 자연 법칙을 초월하지 않으면서도 그 안에서 창조적으로 활동한다는 관점을 제시한다.

이러한 접근들은 전통적 신정론과 현대 과학적 세계관 사이의 가교를 구축하려는 시도로 볼 수 있다.

결론: 악의 문제에 대한 다차원적 접근

악의 문제는 단일한 이론적 해결책을 넘어서는 복잡하고 다차원적인 문제다. 현대 종교철학은 이 문제에 다양한 접근 방식을 제공하며, 이들은 상호보완적으로 이해될 수 있다.

이론적, 실존적, 실천적 차원의 통합

악의 문제에 대한 완전한 응답은 다음과 같은 여러 차원을 통합해야 한다:

1. 이론적 차원: 플란팅가의 자유의지 변론과 같은 논리적 접근은 신과 악의 공존 가능성을 보이는 중요한 철학적 기초를 제공한다.
2. 실존적 차원: 몰트만의 십자가 신학과 같은 접근은 고통 속에서 의미와 희망을 찾는 실존적 자원을 제공한다.
3. 실천적 차원: 해방 신학과 같은 접근은 악과 고통에 대한 적극적 대응으로서의 정의와 연대의 실천을 강조한다.
4. 종말론적 차원: 아담스의 속죄적 신정론처럼, 궁극적 구원과 회복에 대한 희망은 현재의 고통을 더 넓은 맥락에서 이해할 수 있게 한다.

다층적 대응의 필요성

악의 문제는 본질적으로 다층적이며, 따라서 다층적 대응을 요구한다:

1. 지적 대응: 악과 고통을 이해하고 설명하려는 철학적, 신학적 노력.
2. 정서적 대응: 고통에 대한 공감, 애도, 그리고 연민의 정서적 측면.
3. 행동적 대응: 악과 불의에 맞서는 구체적 행동과 실천.
4. 영적 대응: 의미, 희망, 그리고 초월적 관점을 찾는 영적 노력.

이러한 다층적 접근은 어떤 단일 이론으로도 완전히 해결될 수 없는 악의 문제의 복잡성을 인정하면서, 그것과 의미 있게 씨름하는 방법을 제공한다.

미스테리의 수용과 희망의 유지

궁극적으로, 악의 문제는 인간 이해의 한계를 드러내는 미스테리의 요소를 포함한다. 현대 종교철학은 이 미스테리를 단순히 회피하거나 서둘러 해결하기보다, 그것과 함께 살아가는 방법을 모색한다.

동시에, 많은 종교 전통들은 악이 마지막 말을 갖지 않을 것이라는 희망을 유지한다. 이 희망은 종종 이론적 확실성보다는 신앙과 신뢰의 행위에 기반한다.

악의 문제는 종교철학에서 가장 오래되고 가장 어려운 문제 중 하나이지만, 그것과의 씨름은 끊임없이 새로운 통찰과 더 깊은 이해로 이어진다. 그것은 단순한 철학적 퍼즐을 넘어, 인간 존재의 가장 근본적인 질문들을 탐구하도록 우리를 초대한다: 고통 속에서 의미를 어떻게 찾을 수 있는가? 악에 직면하여 어떻게 희망을 유지할 수 있는가? 그리고 우리는 더 나은 세계를 위해 어떻게 기여할 수 있는가?