아리스토텔레스 3. 형이상학 I: 존재론과 네 가지 인과론

형이상학의 탄생과 의미

아리스토텔레스의 '형이상학(Metaphysics)'은 서양 철학사에서 가장 영향력 있는 저작 중 하나로, 존재와 실재의 근본 원리를 탐구하는 철학의 핵심 분야를 확립했다. 흥미롭게도 '형이상학(metaphysics)'이라는 용어 자체는 아리스토텔레스가 만든 것이 아니다. 이는 후대의 편집자가 그의 저작들을 정리하면서, 자연학(Physics) 뒤에 위치한 책들을 가리켜 '자연학 이후의 것들(Ta meta ta physika)'이라고 명명한 데서 유래했다.

그러나 이 우연한 명칭은 해당 저작들의 본질을 어느 정도 반영한다. 아리스토텔레스의 형이상학은 물리적 현상 너머에 있는 존재의 근본 원리와 구조를 탐구하기 때문이다. 그는 형이상학을 "존재로서의 존재를 연구하는 학문"이라 정의했는데, 이는 특정 영역의 존재가 아닌, 모든 존재에 공통되는 원리와 구조를 탐구하는 보편적 학문이라는 의미다.

학문의 최상위 지위: 제일철학

아리스토텔레스는 형이상학을 '제일철학(first philosophy)'이라고도 불렀다. 이는 다른 모든 학문의 기초가 되는 가장 근본적인 지식 영역이라는 의미를 담고 있다. 그의 학문 체계에서 형이상학은 특별한 위치를 차지하는데, 다른 학문들이 존재의 특정 영역이나 측면을 다룬다면, 형이상학은 존재 자체와 그 근본 원리를 탐구한다.

예를 들어 물리학은 운동하는 물체를, 생물학은 생명체를, 윤리학은 인간의 행위를 연구하지만, 형이상학은 이 모든 것들이 '존재'로서 공유하는 근본적인 성질과 구조를 탐구한다. 이런 점에서 형이상학은 가장 추상적이고 보편적인 학문이며, 모든 개별 과학의 기초가 된다.

플라톤의 이데아론과의 대비

아리스토텔레스의 형이상학을 이해하기 위해서는 그의 스승 플라톤의 이데아론과 비교해보는 것이 도움이 된다. 플라톤은 감각으로 경험되는 개별 사물들의 세계와 그것들의 영원불변한 본질인 이데아의 세계를 구분했다. 그에 따르면 이데아는 개별 사물들과 완전히 분리된 초월적 실재로, 진정한 지식의 대상이 된다.

반면 아리스토텔레스는 이러한 '두 세계' 이론을 비판하고, 실재는 우리가 감각으로 경험하는 개별 사물들 안에 내재한다고 주장했다. 그에게 형상(form)은 플라톤의 이데아처럼 분리된 실체가 아니라, 개별 사물 속에 내재하며 그 본질을 구성하는 원리다. 이러한 관점 차이는 "플라톤은 천상을 가리키고, 아리스토텔레스는 지상을 가리킨다"는 유명한 은유로 표현되기도 한다.

이러한 차이에도 불구하고, 두 철학자 모두 현상 너머의 본질이나 원리를 탐구했다는 점에서는 공통점을 갖는다. 다만 플라톤이 그것을 초월적 영역에서 찾았다면, 아리스토텔레스는 경험적 세계 내에서 파악하고자 했다.

존재론: 실체와 속성

아리스토텔레스 형이상학의 중심에는 '실체(ousia, substance)'라는 개념이 있다. 실체는 가장 근본적인 존재 방식으로, 다른 모든 것들이 그것에 의존하지만 그 자체는 다른 것에 의존하지 않는 독립적 존재다. 간단히 말해, 실체는 '그것이 무엇인가'를 결정하는 핵심 요소다.

아리스토텔레스는 실체를 크게 두 종류로 구분했다:

1. 제일 실체(primary substance): 개별적 구체적 존재자(예: 이 특정한 사람, 저 특정한 말)
2. 제이 실체(secondary substance): 종과 유(예: 인간, 말)

제일 실체는 가장 근본적인 의미에서의 실체로, 구체적이고 개별적인 존재자다. 반면 제이 실체는 제일 실체들이 속하는 종류나 범주를 가리킨다. 이러한 구분은 아리스토텔레스의 범주론에서도 중요하게 다루어진다.

실체와 대조되는 것이 '속성(property)'이다. 속성은 실체에 의존하여 존재하는 것으로, 실체의 크기, 색깔, 위치 등을 가리킨다. 속성은 그 자체로 독립적으로 존재할 수 없으며, 항상 어떤 실체의 속성으로서만 존재한다. 예를 들어 '하얀색'은 항상 어떤 사물의 색깔로서만 존재하며, 그 자체로 독립적으로 존재하지 않는다.

네 가지 원인론: 존재의 다차원적 이해

아리스토텔레스 형이상학의 가장 독창적이고 영향력 있는 부분 중 하나는 그의 '네 가지 원인(four causes)' 이론이다. 여기서 '원인(aitia, cause)'이라는 용어는 현대적 의미의 인과 관계보다 넓은 의미로, "왜 어떤 것이 그러한가에 대한 설명"을 포괄한다. 아리스토텔레스는 모든 사물과 변화를 완전히 이해하기 위해서는 네 가지 다른 종류의 원인이나 설명이 필요하다고 보았다.

1. 질료인(material cause): 사물이 무엇으로 이루어졌는가?
   • 사물의 물질적 구성 요소나 재료
   • 예: 조각상의 질료인은 대리석이다.
2. 형상인(formal cause): 사물이 어떤 형태나 구조를 가지는가?
   • 사물의 본질적 형태, 구조, 패턴
   • 예: 조각상의 형상인은 인간 형상이다.
3. 작용인(efficient cause): 무엇이 변화나 운동을 일으켰는가?
   • 변화를 직접 일으키는 원인이나 행위자
   • 예: 조각상의 작용인은 조각가다.
4. 목적인(final cause): 무엇을 위해 그것이 존재하는가?
   • 사물의 목적, 기능, 지향점
   • 예: 조각상의 목적인은 아름다움을 표현하거나 신을 기리기 위함이다.

이 네 가지 원인은 서로 다른 설명 층위에서 작동하며, 함께 사물에 대한 완전한 이해를 제공한다. 예를 들어 집을 완전히 이해하려면, 그것이 무엇으로 만들어졌는지(질료인: 벽돌, 시멘트 등), 어떤 구조와 설계를 가지는지(형상인: 집의 설계도), 누가 지었는지(작용인: 건축업자), 그리고 무엇을 위해 지어졌는지(목적인: 거주)를 알아야 한다.

여기서 특히 주목할 점은 '목적인'의 중요성이다. 아리스토텔레스는 목적론적 설명, 즉 어떤 것의 목적이나 기능을 통한 설명을 자연 이해의 핵심 요소로 간주했다. 이는 현대 과학에서 흔히 기계적, 환원적 설명만을 강조하는 경향과 대비된다.

질료인과 형상인의 심층 분석

아리스토텔레스 형이상학의 핵심 개념 중 또 다른 하나는 질료(matter)와 형상(form)의 관계다. 그는 거의 모든 실체가 질료와 형상의 결합체라고 보았다. 질료는 그 자체로는 규정되지 않은 가능성의 담지자로, 형상은 그것에 특정한 구조와 본질을 부여하는 원리다.

예를 들어 청동 구는 청동(질료)과 구형(형상)의 결합체다. 여기서 청동은 다른 형상(예: 원기둥, 입방체)을 취할 수도 있는 가능성을 지니고 있으며, 구형은 질료가 취하는 특정한 형태다.

이 관계는 복잡한 존재자들에서 계층적 구조를 형성한다. 예컨대 인간의 경우, 신체의 각 부분들이 특정 방식으로 조직되어 신체 전체를 형성하고, 이 신체는 다시 영혼(psychē, 생명 원리)이라는 형상을 받아들임으로써 살아있는 인간이 된다.

가능태와 현실태: 변화의 원리

아리스토텔레스는 변화를 설명하기 위해 '가능태(dynamis, potentiality)'와 '현실태(energeia, actuality)'라는 개념을 도입했다. 가능태는 어떤 것이 될 수 있는 가능성이나 잠재력이며, 현실태는 그 가능성이 실현된 상태다.

모든 변화는 가능태에서 현실태로의 이행으로 이해될 수 있다. 예를 들어 청동 덩어리는 가능태로서 조각상이며, 조각가의 작업을 통해 현실태로서의 조각상이 된다. 마찬가지로 아이는 가능태로서 성인이며, 성장을 통해 현실태로서의 성인이 된다.

이 개념들은 아리스토텔레스가 "존재로서의 존재"를 어떻게 이해했는지를 보여준다. 그에게 존재는 고정된 상태가 아니라, 가능태와 현실태 사이의 역동적 관계 속에서 이해되어야 한다. 실체는 질료-형상의 결합체이며, 변화는 가능태에서 현실태로의 이행이다.

신과 부동의 동자: 형이상학의 정점

아리스토텔레스 형이상학의 정점에는 '부동의 동자(unmoved mover)'로서의 신(theos) 개념이 있다. 이는 모든 움직임의 궁극적 원인으로, 그 자신은 움직이지 않으면서 다른 모든 것의 움직임을 일으키는 존재다.

그는 『형이상학』 12권에서 이 부동의 동자가 순수한 현실태(pure actuality)로, 어떠한 가능태도 없는 완전한 존재라고 설명한다. 또한 이것은 순수한 사유 활동(noesis noeseos, 사유의 사유)에 있으며, 가장 완전한 존재로서 다른 모든 것들은 그것을 향해 움직인다.

이러한 신 개념은 아리스토텔레스 형이상학 체계의 필연적 귀결이다. 변화는 항상 가능태에서 현실태로의 이행이고, 이는 이미 현실태에 있는 무언가에 의해 일어나야 한다. 그렇다면 모든 변화의 연쇄는 결국 '순수한 현실태'인 최초의 원인에 도달해야 한다는 것이 그의 논리다.

흥미로운 점은 아리스토텔레스의 신이 세계를 직접 창조하거나 개입하는 인격신이 아니라는 것이다. 그것은 오히려 세계의 운동과 질서를 가능케 하는 형이상학적 원리에 가깝다. 그는 신이 세계를 사랑하거나 관심을 갖는 것이 아니라, 세계의 모든 것이 '최고선'으로서의 신을 향해 움직인다고 보았다.

보편자(universals)와 개별자(particulars)

아리스토텔레스 존재론의 또 다른 중요한 측면은 보편자와 개별자의 관계다. 보편자는 여러 개별자들이 공유하는 공통된 속성이나 종류를 가리키며, 개별자는 구체적이고 개별적인 존재자다.

플라톤이 보편자(이데아)를 개별자들과 분리된 독립적 실재로 본 반면, 아리스토텔레스는 보편자가 개별자 안에 내재한다고 주장했다. 그에게 '인간임'이라는 보편자는 개별 인간들과 분리되어 존재하는 것이 아니라, 각 개별 인간 안에 내재하는 본질적 특성이다.

이러한 관점은 후대 철학에서 '내재론(immanentism)'이라 불리며, 플라톤의 '초월론(transcendentalism)'과 대비된다. 아리스토텔레스의 내재론적 관점은 경험적 관찰과 귀납적 추론을 중시하는 그의 학문적 방법론과도 일관성을 갖는다.

아리스토텔레스 존재론의 독창성과 영향

아리스토텔레스의 존재론은 독창적이면서도 포괄적인 체계로, 서양 철학사에 지대한 영향을 미쳤다. 그는 형이상학을 근본적인 학문으로 확립하면서도, 추상적 개념들을 경험적 세계와 연결시키는 균형 잡힌 접근법을 제시했다.

특히 그의 질료-형상 이론과 네 가지 원인론은 존재와 변화에 대한 다차원적 이해 방식을 제공했다. 이는 단순히 기계적 인과관계나 물질적 구성만으로 세계를 설명하려는 환원주의적 접근과 대비된다. 아리스토텔레스는 사물의 본질, 목적, 기능 등 다양한 측면을 포괄하는 풍부한 존재론을 발전시켰다.

그의 형이상학은 중세 스콜라 철학에서 핵심적 위치를 차지했으며, 특히 토마스 아퀴나스를 통해 기독교 신학과 결합되어 강력한 영향력을 발휘했다. 근대 이후 기계론적 세계관의 부상으로 그의 목적론적 접근이 일시적으로 약화되었으나, 20세기 이후 생명과학, 생태학, 시스템 이론 등에서 목적론적 설명의 중요성이 재인식되면서 그의 사상이 새롭게 조명받고 있다.

현대 철학과의 대화

오늘날 아리스토텔레스의 형이상학은 다양한 현대 철학적 논의와 대화하고 있다. 특히 '신아리스토텔레스주의(neo-Aristotelianism)'라 불리는 흐름은 그의 실체 개념, 본질주의, 덕 윤리 등을 현대적 맥락에서 재해석하고 발전시키고 있다.

또한 그의 네 가지 원인론은 현대 과학철학에서 설명 모델의 다양성과 관련된 논의에 영향을 미치고 있다. 특히 생물학과 심리학 같은 분야에서는 환원주의적 설명이 갖는 한계가 인식되면서, 목적론적 또는 기능적 설명의 중요성이 재조명되고 있다.

아리스토텔레스의 가능태-현실태 개념은 현대 형이상학에서 가능성, 필연성, 시간성 등에 관한 논의와 연결된다. 마찬가지로 그의 질료-형상 이론은 심신문제나 창발(emergence) 이론과 같은 현대적 주제와 관련하여 새롭게 해석되고 있다.

결론적으로, 아리스토텔레스의 형이상학은 2,300년이 넘는 시간이 흐른 지금도 여전히 살아있는 철학적 자원으로, 현대의 다양한 존재론적, 과학철학적, 윤리적 논의에 풍부한 통찰을 제공하고 있다. 그의 다차원적이고 균형 잡힌 접근법은 복잡한 현실을 단일한 원리로 환원하려는 시도들에 대한 중요한 대안으로 남아있다.

존재론적 범주와 일의적 존재

아리스토텔레스는 존재가 다양한 방식으로 말해진다고 주장했다. 그에 따르면 '존재한다'는 말은 실체, 양, 질, 관계 등 다양한 범주에 적용될 때마다 다른 의미를 가진다. 이는 존재에 대한 '다의적(analogical)' 이해로, 존재가 모든 경우에 동일한 의미로 사용된다는 '일의적(univocal)' 견해와 대비된다.

예를 들어 "소크라테스는 존재한다"와 "하얀색은 존재한다"에서 '존재한다'는 말은 서로 다른 방식의 존재를 가리킨다. 소크라테스는 독립적인 실체로 존재하지만, 하얀색은 오직 어떤 실체의 속성으로만 존재한다. 이처럼 아리스토텔레스는 존재의 다양한 양태와 층위를 인정하며, 이를 체계적으로 분류했다.

이러한 존재의 다의성에 대한 아리스토텔레스의 통찰은 후대 존재론에 지대한 영향을 미쳤다. 특히 중세 철학에서는 이를 발전시켜 '존재의 유비(analogy of being)' 개념을 정립했으며, 현대에는 하이데거와 같은 철학자들이 '존재와 존재자의 존재론적 차이'를 통해 이러한 문제를 재조명했다.

형이상학과 자연학의 관계

아리스토텔레스의 철학 체계에서 형이상학(metaphysics)과 자연학(physics)은 밀접하게 연관되어 있다. 형이상학이 '존재로서의 존재'를 다룬다면, 자연학은 '운동과 변화의 원리를 가진 존재'를 다룬다. 두 영역은 구분되지만 상호보완적인 관계를 갖는다.

아리스토텔레스는 자연 현상을 연구하면서도 그것의 형이상학적 기초에 주목했다. 그에게 자연(physis)은 단순한 물질 덩어리가 아니라, 내재적 목적과 발전 원리를 지닌 질서 있는 체계였다. 이러한 관점은 그의 네 가지 원인론과 질료-형상 이론이 자연 연구에 어떻게 적용되는지를 보여준다.

특히 그의 생물학 연구는 형이상학적 원리들이 구체적인 경험 연구와 어떻게 결합되는지를 잘 보여준다. 그는 방대한 생물 종들을 관찰하고 분류하면서도, 각 생물종의 본질(형상)과 목적(telos)에 주목했다. 이처럼 아리스토텔레스에게 형이상학과 경험과학은 대립하는 것이 아니라, 서로를 보완하고 풍부하게 하는 관계였다.

형이상학적 원리의 실천적 함의

아리스토텔레스의 형이상학은 단순한 이론적 탐구를 넘어, 윤리학과 정치학 같은 실천적 영역에도 깊은 영향을 미쳤다. 특히 그의 목적론(teleology)은 인간 행위와 사회 제도의 본질을 이해하는 데 핵심적인 역할을 한다.

그에 따르면 모든 것에는 그것의 본성에 따른 고유한 기능(ergon)과 목적(telos)이 있으며, 그것을 실현할 때 '좋음(goodness)'이 달성된다. 인간의 경우, 이성적 능력을 탁월하게 발휘하는 것이 고유한 기능이며, 이를 통해 행복(eudaimonia)이라는 궁극적 목적에 도달한다.

마찬가지로 정치적 공동체도 단순한 생존이나 경제적 이익을 넘어, 구성원들이 덕스러운 삶을 살 수 있도록 하는 더 높은 목적을 지닌다. 이처럼 아리스토텔레스의 형이상학적 원리들은 윤리적, 정치적 영역에서 규범적 기준을 제공하는 역할을 한다.

이러한 측면은 그의 형이상학이 단순한 이론적 구성물이 아니라, 인간의 삶과 실천에 깊이 관여하는 살아있는 철학임을 보여준다. 오늘날에도 덕 윤리학이나 공동체주의 같은 흐름을 통해 이러한 아리스토텔레스적 접근이 계승되고 있다.