소크라테스 9. 키에르케고르와 니체가 본 소크라테스: 실존과 허무주의 사이의 철학적 대화

소크라테스는 수천 년이 지난 오늘날까지도 철학자들에게 끊임없는 영감의 원천이 되고 있다. 특히 19세기 유럽의 독창적 사상가들인 키에르케고르와 니체는 소크라테스를 통해 자신들의 철학을 발전시켰다. 이들은 소크라테스를 단순히 고대 사상가로만 보지 않고 현대 철학의 문제를 해결하기 위한 열쇠로 재해석했다. 오늘은 이 두 철학자의 관점에서 소크라테스를 어떻게 바라보았는지 깊이 탐구해본다.

키에르케고르가 만난 소크라테스: 반어와 실존의 시작점

덴마크의 철학자 쇠렌 키에르케고르(1813-1855)는 현대 실존주의 철학의 선구자로, 소크라테스의 방법론과 태도에서 깊은 영감을 받았다. 그에게 소크라테스는 단순한 역사적 인물이 아닌 실존적 물음의 원형이었다.

소크라테스적 '반어'의 재발견

키에르케고르는 자신의 박사학위 논문 『반어의 개념에 관하여』(1841)에서 소크라테스의 '반어(아이러니)'를 실존적 의미에서 재해석했다. 소크라테스가 "나는 아무것도 모른다"고 말했을 때, 이는 단순한 겸손이 아닌 모든 객관적 지식 체계에 대한 근본적 회의를 나타낸다고 보았다.

키에르케고르에게 소크라테스적 반어는 진리를 객관적으로 소유할 수 없음을 인정하는 동시에, 진리를 향한 주관적 열정을 불러일으키는 역설적 방법이었다. 그는 이렇게 썼다:

"소크라테스의 무지는 영원한 탐구의 형식이다. 그가 아무것도 모른다고 말할 때, 그는 사실 모든 객관적 진리의 한계를 선언하는 것이며, 이를 통해 주관적 진리를 향한 열정적 추구가 시작된다."

산파술과 주관성의 철학

키에르케고르는 소크라테스의 산파술(對話法)을 단순한 교육 방법이 아닌, 인간이 자기 자신과 마주하는 실존적 순간을 만드는 철학적 접근법으로 보았다. 산파술이 외부에서 주입되는 지식이 아닌 대화 상대자 내면에서 진리를 '출산'하도록 돕는 것처럼, 키에르케고르는 진정한 진리는 객관적 체계가 아닌 주관적 경험을 통해서만 발견된다고 주장했다.

『철학적 단편』에서 키에르케고르는 소크라테스의 방법론을 크리스트교의 계시 개념과 대비시킨다. 소크라테스적 방법이 인간 내면의 진리를 상기(想起)시키는 것이라면, 크리스트교는 인간 바깥에서 오는 계시를 통해 진리를 전달한다는 것이다. 그러나 둘 다 진리가 단순한 정보의 전달이 아닌 실존적 전환을 요구한다는 점에서 공통점을 가진다.

'순간'의 철학과 소크라테스

키에르케고르에게 중요한 개념인 '순간(Øjeblikket)'은 소크라테스의 대화법에서 영감을 받았다. 소크라테스가 대화 상대자를 무지의 상태로 이끌어 진리를 향한 새로운 탐구를 시작하게 하는 그 결정적 '순간'은, 키에르케고르에게 인간이 자신의 실존을 자각하고 참된 선택을 내리는 결정적 계기가 된다.

키에르케고르는 이렇게 말했다:

"소크라테스적 무지의 순간은 인간이 객관적 확실성의 안락함을 포기하고 주관적 진리의 불확실한 바다로 뛰어드는 용기의 시작점이다."

니체가 직면한 소크라테스: 비극의 종말과 디오니소스의 대항마

프리드리히 니체(1844-1900)는 소크라테스를 바라보는 관점에서 키에르케고르와 현저히 다른 입장을 취한다. 니체에게 소크라테스는 그리스 비극 정신의 몰락을 가져온 이성주의의 상징이었다.

비극의 탄생과 죽음

니체의 첫 저서 『비극의 탄생』(1872)에서 소크라테스는 그리스 문화의 병리적 전환점으로 등장한다. 니체는 그리스 문화를 '아폴론적' 요소(이성, 형식, 절제)와 '디오니소스적' 요소(열정, 혼돈, 본능)의 균형으로 보았다. 그에 따르면, 소크라테스는 이 균형을 파괴하고 아폴론적 요소만을 극단적으로 강조했다.

니체는 이렇게 주장했다:

"소크라테스 이전에는 본능이 창조적이었고 의식이 비판적이었다면, 소크라테스와 함께 의식이 창조적이 되고 본능은 비판적이 되었다. 마치 괴물 같은 결함으로서."

니체에게 소크라테스의 "덕은 지식이다"라는 명제는 그리스 비극 정신이 담고 있던 삶의 비극적 지혜를 말살하고, 이성으로 모든 것을 해결할 수 있다는 위험한 낙관주의를 퍼뜨린 장본인이었다.

소크라테스의 '데카당스'

『우상의 황혼』에서 니체는 소크라테스를 '데카당스'(퇴폐)의 상징으로 묘사한다. 그에게 소크라테스의 변증법적 이성은 본능에 대한 불신과 삶에 대한 부정의 표현이었다. 소크라테스가 죽음을 앞두고 "크리토, 우리는 아스클레피오스에게 닭 한 마리를 빚졌네"라고 말한 것을 니체는 삶이란 일종의 질병이며, 죽음은 치유라는 암시로 해석했다.

니체는 소크라테스를 이렇게 묘사했다:

"소크라테스는 그리스인이 아니었다. 소크라테스는 그리스의 데카당스였다. 이성 대 본능. 이성이 어떤 대가를 치르더라도 압도적 힘이 되어야 한다는 것. 이것이 소크라테스의 공식이었다."

소크라테스에 대한 양가적 태도

그러나 니체의 소크라테스 비판은 단순한 적대감으로만 볼 수 없다. 니체는 소크라테스의 지적 용기와 비판정신에 깊은 존경심을 가지고 있었다. 『즐거운 학문』에서 니체는 소크라테스를 자신과 같은 자유정신의 선구자로 인정하면서도, 그의 이성 중심주의에는 반대했다.

니체의 소크라테스에 대한 태도는 복잡하고 다층적이다. 한편으로는 소크라테스적 이성주의가 서구 문명의 병폐(허무주의)를 가져왔다고 비판하면서도, 다른 한편으로는 소크라테스의 비판적 정신을 계승해 서구 문명의 위기를 진단하려 했다.

"나는 소크라테스를 존경하면서도 그와 싸운다. 그는 서구 철학의 시작이자, 극복해야 할 대상이다."

두 해석의 교차점: 소크라테스의 현대적 의의

키에르케고르와 니체의 소크라테스 해석은 서로 다른 방향을 향하지만, 둘 다 소크라테스를 19세기와 20세기 철학의 중요한 출발점으로 본다는 공통점이 있다.

객관적 체계에 대한 회의

키에르케고르와 니체 모두 헤겔로 대표되는 19세기의 체계 철학에 반기를 들었고, 소크라테스에게서 이런 체계적 사고에 저항하는 근거를 찾았다. 키에르케고르는 소크라테스의 무지 고백에서 객관적 진리에 대한 회의를, 니체는 소크라테스의 비판정신에서 기존 가치에 대한 의문을 발견했다.

두 철학자 모두 소크라테스를 통해 철학의 중심을 추상적 체계에서 구체적 인간 경험으로 옮기는 작업을 시도했다.

대화와 탐구의 철학적 가치

키에르케고르와 니체는 소크라테스의 대화법이 가진 철학적 가치를 인정했다. 키에르케고르는 소크라테스적 대화가 진리를 향한 주관적 열정을 불러일으키는 방법이라고 보았고, 니체는 소크라테스의 비판적 질문 방식이 기존 가치체계를 재평가하는 데 필수적이라고 여겼다.

두 사상가는 철학이 단순한 이론이 아닌 삶의 방식이 되어야 한다는 소크라테스의 원칙을 자신들의 방식으로 계승했다.

현대 철학의 선구자로서의 소크라테스

키에르케고르는 소크라테스를 통해 실존주의의 기초를 세웠고, 니체는 소크라테스를 비판하면서도 그의 비판정신을 이어받아 가치의 재평가를 시도했다. 두 철학자 모두 소크라테스를 통해 철학의 중심이 형이상학적 체계에서 인간의 구체적 실존으로 이동하는 전환점을 마련했다.

20세기 이후 실존주의, 현상학, 해체주의, 포스트모더니즘 등 현대 철학의 다양한 흐름은 이러한 키에르케고르와 니체의 소크라테스 해석에 빚을 지고 있다.

소크라테스, 신앙, 그리고 허무주의 사이

키에르케고르와 니체의 소크라테스 해석이 가장 극명하게 대비되는 지점은 신앙과 허무주의의 문제다.

키에르케고르: 소크라테스에서 신앙으로

키에르케고르에게 소크라테스는 신앙으로 가는 길의 중간 지점이었다. 소크라테스적 반어가 객관적 확실성의 불가능성을 보여주었다면, 이제 인간은 그 불확실성 속에서 주관적 결단을 통해 신앙으로 도약해야 한다고 보았다.

『철학적 단편』과 『죽음에 이르는 병』에서 키에르케고르는 소크라테스의 한계를 지적하면서도, 그가 개인의 주관적 진리를 향한 열정을 일깨웠다는 점에서 크리스트교적 신앙의 선구자로 평가했다.

"소크라테스는 우리를 무지의 바다로 인도했지만, 그곳에서 나아갈 방향을 보여주지는 못했다. 크리스트교 신앙은 그 무지의 바다에서 역설을 통해 구원의 가능성을 제시한다."

니체: 소크라테스와 신의 죽음

반면 니체에게 소크라테스는 서구 문명이 허무주의로 향하게 된 첫 단계였다. 소크라테스적 이성주의가 발전하여 기독교 형이상학, 계몽주의, 과학주의로 이어졌고, 결국 이성의 자기비판을 통해 "신은 죽었다"는 선언에 도달했다는 것이다.

니체는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』와 『선악의 저편』에서 소크라테스적 이성주의의 궁극적 귀결이 허무주의라고 보면서도, 이를 극복할 가능성 역시 소크라테스적 비판정신의 철저한 적용에서 찾고자 했다.

"소크라테스가 시작한 이성의 비판은 이제 이성 자체를 비판하기에 이르렀다. 우리는 소크라테스를 넘어서야 하지만, 그것은 소크라테스를 부정함으로써가 아니라 소크라테스를 철저히 관철시킴으로써 가능하다."

현대인이 소크라테스에게서 배울 수 있는 것

키에르케고르와 니체의 소크라테스 해석을 통해 우리는 현대 사회에서 소크라테스가 어떤 의미를 가질 수 있는지 새롭게 성찰해볼 수 있다.

진리를 향한 개인적 여정

키에르케고르가 강조한 것처럼, 소크라테스는 진리가 단순한 명제가 아닌 개인적 실존의 과제임을 보여준다. 오늘날 정보의 홍수 속에서 지식과 지혜를 구분하는 능력, 그리고 객관적 사실을 넘어 삶의 의미를 탐구하는 자세는 여전히 중요하다.

비판적 사고의 중요성

니체가 인정한 것처럼, 소크라테스의 비판정신은 현대 사회에서도 필수적이다. 기존의 가치와 믿음에 의문을 제기하고, 당연시되는 것들을 검토하는 능력은 혼란스러운 시대를 살아가는 데 필수적인 도구다.

대화와 소통의 철학

소크라테스의 대화법은 단순한 설득이나 토론이 아닌, 함께 진리를 찾아가는 과정이다. 키에르케고르와 니체 모두 각자의 방식으로 이런 소크라테스적 대화의 중요성을 인정했다. 현대 사회의 양극화와 소통 부재 속에서, 소크라테스적 대화의 원칙은 더욱 중요해진다.

삶과 철학의 통합

소크라테스는 철학을 단순한 이론이 아닌 삶의 방식으로 보았다. 키에르케고르와 니체 모두 이런 소크라테스의 태도를 본받아 철학과 삶을 분리하지 않았다. 현대인에게 소크라테스는 지식과 삶, 이론과 실천의 통합을 위한 영감의 원천이 될 수 있다.

나가며: 소크라테스, 영원한 대화의 파트너

키에르케고르와 니체의 소크라테스 해석은 서로 다른 방향을 향하지만, 둘 다 소크라테스를 단순한 역사적 인물이 아닌 현재진행형의 대화 상대자로 보았다는 공통점이 있다. 그들에게 소크라테스는 과거의 사상가가 아닌, 현재의 철학적 문제를 함께 고민하는 동반자였다.

오늘날 우리에게도 소크라테스는 단순히 고대 그리스의 철학자가 아니라, 끊임없이 질문을 던지고 우리의 생각을 자극하는 영원한 대화의 파트너가 될 수 있다. 키에르케고르와 니체가 각자의 방식으로 소크라테스와 대화했듯이, 우리도 소크라테스와의 대화를 통해 자신만의 철학적 여정을 시작할 수 있다.

"철학의 시작은 경이로움이다"라는 소크라테스의 말처럼, 끊임없이 질문하고 탐구하는 소크라테스적 태도는 오늘날에도 여전히 철학의 본질이자 시작점이다. 키에르케고르와 니체의 소크라테스 해석은 그 탐구의 길이 단 하나가 아닌, 다양한 방향으로 펼쳐질 수 있음을 보여준다.