근대철학 6. 합리론의 전개 – 스피노자의 신-자연 일원론

스피노자: 데카르트 이원론을 넘어선 철학자

17세기 네덜란드 암스테르담. 포르투갈계 유대인 가문에서 태어난 바뤼흐 스피노자(Baruch Spinoza, 1632-1677)는 당대 가장 급진적인 사상가로 평가받는다. 유대교 공동체로부터 파문당한 그는 렌즈를 갈며 생계를 유지하는 한편, 철학적 탐구에 몰두했다. 스피노자의 철학은 데카르트의 이원론적 세계관에 대한 근본적 비판과 함께 시작된다.

데카르트가 정신과 물질을 완전히 분리된 두 실체로 보았다면, 스피노자는 이런 이분법을 거부한다. 그에게 세계는 하나의 실체, 즉 '신 또는 자연(Deus sive Natura)'이라는 단일한 원리로 설명된다. 이러한 관점은 당시로서는 혁명적이었으며, 무신론자라는 비난을 피할 수 없었다.

『윤리학』: 기하학적 방법으로 쓰인 철학서

스피노자의 사상은 주로 그의 주저 『윤리학(Ethica)』을 통해 전해진다. 이 책은 그의 사후인 1677년에 출간되었으며, 유클리드의 기하학처럼 정의, 공리, 정리, 증명, 주석 등으로 구성된 독특한 형식을 취한다. 왜 윤리적 문제를 기하학적 방법으로 다루었을까? 스피노자는 인간의 행위와 감정도 자연의 필연적 법칙에 따라 일어나는 현상으로 보았기 때문이다.

『윤리학』은 다섯 부로 나뉘어 있다:

1. 신에 관하여 (De Deo)
2. 정신의 본성과 기원에 관하여 (De Natura et Origine Mentis)
3. 감정의 기원과 본성에 관하여 (De Origine et Natura Affectuum)
4. 인간의 예속, 또는 감정의 힘에 관하여 (De Servitute Humana seu de Affectuum Viribus)
5. 지성의 힘, 또는 인간의 자유에 관하여 (De Potentia Intellectus seu de Libertate Humana)

이 구성은 스피노자 철학의 전개 방식을 보여준다. 그는 신과 실체에 대한 형이상학적 논의에서 출발하여, 인간 본성과 감정을 분석하고, 최종적으로는 인간이 어떻게 자유에 도달할 수 있는지를 탐구한다.

스피노자의 일원론과 실체 개념

스피노자 철학의 핵심은 '실체(substantia)' 개념에 있다. 그는 실체를 "그 자체로 존재하며, 그 자체로 인식되는 것"으로 정의한다. 이러한 정의에 따르면, 진정한 의미의 실체는 오직 하나만 존재할 수 있다. 왜냐하면 둘 이상의 실체가 있다면, 그들은 서로를 제한하게 되어 더 이상 '그 자체로' 존재하지 않기 때문이다.

이 유일한 실체가 바로 스피노자가 말하는 '신 또는 자연'이다. 따라서 데카르트가 두 개의 독립적인 실체(정신과 물질)를 상정한 것은 논리적으로 모순이라고 스피노자는 주장한다. 그에게 정신과 물질(또는 사유와 연장)은 동일한 실체의 서로 다른 '속성(attributum)'에 불과하다.

스피노자는 이어서 무한한 속성을 가진 실체로서의 신에 대해 논한다:

"신은 절대적으로 무한한 존재, 즉 각각이 영원하고 무한한 본질을 표현하는 무한히 많은 속성들로 이루어진 실체이다."

인간은 이 무한한 속성 중 단지 두 가지—사유(cogitatio)와 연장(extensio)—만을 인식할 수 있다. 우리가 정신 현상이라고 부르는 것은 실체의 사유 속성 아래에서 나타나는 것이며, 물질 현상은 연장 속성 아래에서 나타나는 것이다. 그러나 이 둘은 동일한 실재의 다른 측면일 뿐이다.

신-자연 일원론의 함의

스피노자의 '신 = 자연' 일원론은 여러 철학적 함의를 가진다:

1. 초월적 신의 부정: 스피노자의 신은 세계 바깥에 존재하는 인격적 창조자가 아니라, 세계 자체와 동일시된다. 이는 당시 종교적 권위에 대한 급진적 도전이었다.
2. 목적론적 세계관의 거부: 스피노자는 세계가 어떤 목적을 위해 존재한다는 생각을 거부한다. 자연은 그저 자신의 필연적 법칙에 따라 움직일 뿐이다.
3. 인과적 필연성: 모든 것은 신의 본성으로부터 필연적으로 따라나온다. 우연이란 없으며, 모든 사건은 무한한 인과 사슬의 일부다.
4. 정신-신체 평행론: 정신과 신체는 서로 인과적 영향을 미치지 않는다. 그보다는 동일한 실재의 두 측면으로서 '평행하게' 작동한다.

스피노자는 이러한 형이상학적 기초 위에 윤리학과 정치철학을 전개한다. 그에게 선과 악은 절대적 가치가 아니라, 인간의 역량(potentia)을 증진시키거나 감소시키는 것과 관련된 상대적 개념이다.

'양태' 개념과 개별 존재의 지위

스피노자 철학에서 우리가 일상적으로 경험하는 개별 사물들은 실체나 속성이 아니라 '양태(modus)'다. 양태란 "다른 것 안에 있으며, 다른 것을 통해 인식되는 것"으로 정의된다. 즉, 모든 개별 존재는 무한한 실체의 유한한 표현이다.

인간 역시 신-자연이라는 실체의 양태에 불과하다. 이는 인간이 자신의 존재와 본질을 스스로 결정하는 자율적 주체가 아니라, 더 큰 전체의 일부임을 의미한다. 그러나 스피노자는 이러한 관점이 인간의 가치를 떨어뜨린다고 보지 않는다. 오히려 우리가 자연의 일부로서 자연의 법칙을 이해할 때, 진정한 자유와 행복에 도달할 수 있다고 주장한다.

양태로서의 인간 존재는 '코나투스(conatus)'라는 핵심 개념과 연결된다. 코나투스는 모든 존재가 자신의 존재를 보존하고 확장하려는 노력을 의미한다:

"각각의 사물은, 그것이 할 수 있는 한에서, 자기 존재 안에 머무르려고 노력한다."

이 코나투스는 스피노자 윤리학의 기초가 된다. 인간의 덕과 행복은 코나투스를 증진시키는 데에 있으며, 이는 이성적 인식을 통해 가능하다.

감정이론과 예속으로부터의 해방

스피노자는 『윤리학』 제3부와 제4부에서 인간의 감정과 예속 상태를 분석한다. 그에 따르면 인간은 대개 수동적 감정(passio)의 지배를 받는다. 수동적 감정은 외부 원인에 의해 발생하며, 우리의 행위 역량을 감소시킨다.

스피노자는 감정을 세 가지 기본 유형으로 분류한다:

• 즐거움(laetitia): 더 큰 완전성으로의 이행
• 슬픔(tristitia): 더 적은 완전성으로의 이행
• 욕망(cupiditas): 코나투스 자체의 의식

모든 다른 감정은 이 세 가지 기본 감정의 변형이다. 예를 들어, 사랑은 외부 대상에 대한 관념을 동반하는 즐거움이고, 미움은 외부 대상에 대한 관념을 동반하는 슬픔이다.

인간이 수동적 감정에서 벗어나려면 이성을 통해 자신과 세계를 참되게 인식해야 한다. 스피노자는 세 종류의 인식을 구분한다:

1. 상상(imaginatio): 불명확하고 혼란된 관념
2. 이성(ratio): 공통 개념을 통한 적합한 인식
3. 직관적 인식(scientia intuitiva): 신의 본질에 대한 직접적 통찰

제3종의 인식에 도달할 때, 인간은 '신의 지적 사랑(amor Dei intellectualis)'을 경험하게 된다. 이는 스피노자 철학에서 최고의 행복이자 자유의 상태다.

자유와 필연성의 역설

스피노자 철학에서 가장 역설적인 측면 중 하나는 자유와 필연성의 관계다. 그는 전통적인 의미의 자유의지를 부정한다. 모든 것이 신-자연의 필연적 법칙에 따라 일어나기 때문에, 인간의 행위도 예외가 아니다:

"의지는 자유 원인이 아니라 필연적 원인이다."

그러나 스피노자는 여전히 일종의 자유 개념을 유지한다. 진정한 자유는 필연성의 부재가 아니라, 필연성에 대한 이해에 있다. 즉, 자신의 행위가 어떤 원인에서 비롯되는지 알고, 그것을 이성적으로 수용할 때 우리는 자유롭다:

"자유롭다는 것은 필연적으로 존재하지만, 오직 자신의 본성의 필연성에 의해서만 행위하도록 결정되는 것을 말한다."

이는 '필연성을 통한 자유'라는 스피노자 철학의 핵심 통찰이다. 우리는 자연의 법칙을 벗어날 수 없지만, 그것을 이해함으로써 내적 평온과 자유에 도달할 수 있다.

스피노자의 윤리적, 정치적 사상

스피노자의 형이상학은 그의 윤리학과 정치철학으로 이어진다. 그에게 최고의 덕은 자기 보존을 위한 노력, 즉, 이성의 지도 아래 자신의 효용을 추구하는 것이다. 이는 이기주의와는 다르다. 스피노자는 인간이 사회적 존재이며, 다른 사람들과의 조화로운 관계가 우리 자신의 역량을 증진시킨다고 본다:

"이성을 따라 사는 인간에게 가장 유용한 것은 바로 인간이다."

정치적으로 스피노자는 『신학정치론(Tractatus Theologico-Politicus)』에서 사상과 표현의 자유를 옹호했다. 그는 국가의 목적이 자유를 보장하는 데 있다고 주장하며, 종교적 광신주의와 독단주의에 맞서 싸웠다:

"국가의 궁극적 목적은 지배가 아니라... 모든 사람이 두려움에서 벗어나 안전하게 살 수 있도록 하는 것이다."

스피노자의 이러한 진보적 정치관은 계몽주의 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다.

스피노자 철학의 현대적 의의

스피노자는 생전에 널리 인정받지 못했지만, 현대에 이르러 그의 사상은 새롭게 조명받고 있다. 그의 일원론적 세계관은 현대 물리학의 관점과 일맥상통하는 면이 있으며, 환경 철학과 생태학적 사고에도 영향을 미치고 있다.

또한 스피노자의 감정 이론은 현대 심리학과 뇌과학의 발견과 놀라울 정도로 일치하는 측면이 있다. 그가 주장한 감정의 인지적 이해를 통한 자기 조절은 오늘날 인지행동치료의 기본 원리와 유사하다.

무엇보다 스피노자의 철학은 삶의 지혜를 제공한다. 그는 우리에게 자연의 일부로서 자신을 이해하고, 필연성을 받아들이며, 이성을 통해 감정을 다스리고, 궁극적으로는 모든 것을 '영원의 관점에서(sub specie aeternitatis)' 바라볼 것을 권한다.

마치며: 철학사에서의 스피노자

스피노자는 데카르트의 이원론을 극복하고 새로운 형태의 합리론을 발전시켰다. 그의 사상은 라이프니츠뿐만 아니라 계몽주의, 독일 관념론, 그리고 마르크스, 니체, 들뢰즈에 이르기까지 서양 철학사 전반에 지대한 영향을 미쳤다.

아인슈타인은 스피노자의 신을 믿는다고 말하기도 했으며, 그의 일원론적 세계관은 과학적 관점과도 조화를 이룬다. 그러나 스피노자 철학의 진정한 매력은 그것이 단순한 이론이 아니라 삶의 방식을 제시한다는 점에 있다. 그의 철학은 우리에게 세계와 자신을 더 깊이 이해하는 통찰력을 제공하며, 내적 평온과 지적 기쁨을 향한 길을 보여준다.

오늘날 우리가 스피노자로부터 배울 수 있는 가장 중요한 교훈은 아마도 이것일 것이다: 진정한 자유와 행복은 세계로부터의 도피가 아니라, 세계와 자신에 대한 더 깊은 이해를 통해 얻어진다는 것. 그리고 이 이해의 과정이 바로 철학이다.