중세 교부철학 5. 아타나시우스와 삼위일체 논쟁

기독교 교리 형성의 역사에서 4세기는 결정적인 전환점이었다. 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령(313년)으로 기독교가 합법화되고, 테오도시우스 황제 시대(379-395년)에 로마 제국의 국교가 되면서 교회는 박해의 대상에서 제국의 중심 기관으로 변모했다. 이 격변의 시대에 교회는 그 정체성과 교리를 명확히 정의해야 했으며, 그 중심에 있던 것이 바로 삼위일체 논쟁이었다. 오늘은 이 논쟁의 핵심 인물인 아타나시우스를 중심으로, 니케아 공의회의 배경과 과정, 그리고 삼위일체 교리의 형성 과정을 살펴보려 한다.

삼위일체 논쟁의 역사적 배경

콘스탄티누스 황제와 기독교 합법화

4세기 초, 로마 제국은 근본적인 변화를 겪고 있었다. 디오클레티아누스 황제 이후 제국은 정치적 혼란을 겪었으며, 마침내 콘스탄티누스가 권력을 장악했다. 전설에 따르면 그는 밀비우스 다리 전투(312년) 전에 하늘에서 십자가 표지를 보고 "이 표지로 승리하라"(In hoc signo vinces)는 계시를 받았다고 한다.

승리 후 콘스탄티누스는 313년 밀라노 칙령을 통해 기독교를 합법화했다. 이 조치는 단순히 박해를 중단한 것 이상의 의미가 있었다. 콘스탄티누스는 기독교를 제국 통합의 종교적 기반으로 삼고자 했으며, 이를 위해 교회의 일치가 필수적이었다.

그러나 당시 교회는 여러 신학적 논쟁으로 분열된 상태였다. 특히 이집트 알렉산드리아에서 시작된 아리우스 논쟁은 기독론과 삼위일체론의 핵심을 건드리는 심각한 분열이었다. 교회의 일치를 원했던 콘스탄티누스에게 이는 제국의 안정을 위협하는 문제였다.

초기 기독교의 삼위일체 이해

삼위일체 논쟁을 이해하려면 그 이전까지 초기 기독교가 성부, 성자, 성령의 관계를 어떻게 이해했는지 살펴볼 필요가 있다. 초대 교회는 유일신 신앙을 견지하면서도 예수 그리스도의 신성과 성령의 역할을 인정해야 하는 신학적 과제를 안고 있었다.

신약성경은 성부, 성자, 성령을 구별하면서도 함께 언급하는 구절들을 포함하고 있지만(마태복음 28:19, 고린도후서 13:13 등), 이들 사이의 관계를 체계적으로 설명하지는 않았다. 2-3세기 교부들은 이 문제에 대해 다양한 접근을 시도했다:

1. 변증가들(Justin Martyr, Tatian 등): 그들은 로고스(Logos) 개념을 통해 그리스도의 신성을 설명하려 했으나, 때로는 성자를 성부에 종속시키는 경향이 있었다.
2. 테르툴리아누스: 그는 "한 본질 안의 세 위격"(tres personae, una substantia)이라는 정식화를 통해 서방 삼위일체론의 기초를 마련했다.
3. 오리게네스: 그는 성자의 '영원한 발출'(eternal generation) 개념을 발전시켰으나, 그의 일부 표현들은 후대에 논쟁의 여지를 남겼다.

초기 교회는 두 가지 극단적 입장을 경계했다:

• 양태론(Modalism): 성부, 성자, 성령을 한 인격의 세 가지 다른 모드(양태)로 보는 관점. 사벨리우스(Sabellius)가 대표적 인물이다.
• 종속론(Subordinationism): 성자와 성령을 성부에 종속된 열등한 존재로 보는 관점. 아리우스의 입장은 이 전통의 극단적 형태였다.

이러한 다양한 관점들이 충돌하는 가운데, 아리우스 논쟁이 촉발되었다.

아리우스 논쟁의 시작

아리우스(Arius, 약 256-336년)는 알렉산드리아의 한 교구 사제였다. 그는 오리게네스의 후기 추종자들의 영향을 받아 로고스(그리스도)의 지위에 대한 독특한 견해를 발전시켰다. 318년경, 그는 자신의 주교인 알렉산드로스(Alexander)와 충돌하게 되었다.

아리우스의 핵심 주장은 다음과 같았다:

1. 하나님(성부)만이 영원하고 창조되지 않은 존재다.
2. 말씀(로고스, 성자)은 시간 안에서 하나님에 의해 창조되었다.
3. 따라서 말씀은 하나님과 동일한 본질을 가지지 않으며, "있지 않던 때가 있었다"(There was a time when he was not).
4. 그러나 말씀은 다른 피조물들보다는 훨씬 우월하며, 창조의 중개자 역할을 한다.

아리우스는 이러한 주장을 담은 『탈레이아』(Thalia, '향연'이라는 뜻)라는 작품을 썼으며, 일반 대중에게 쉽게 전파하기 위해 노래 형식으로 만들기도 했다.

알렉산드리아의 주교 알렉산드로스는 아리우스의 주장이 그리스도의 완전한 신성을 부정하는 이단이라고 판단했다. 321년경 그는 지역 공의회를 소집하여 아리우스와 그 추종자들을 파문했다. 그러나 아리우스는 많은 지지자들을 얻었고, 특히 니코미디아의 에우세비우스(Eusebius of Nicomedia)와 같은 영향력 있는 주교들의 지원을 받았다.

이 논쟁은 알렉산드리아를 넘어 동방 교회 전체로 확산되었고, 결국 콘스탄티누스 황제의 개입을 초래했다. 황제는 처음에 알렉산드리아에 사절을 보내 화해를 시도했으나 실패했다. 결국 그는 교회의 일치를 위해 제국 전역의 주교들을 소집하는 전례 없는 조치를 취했다. 이것이 바로 니케아 공의회(325년)의 배경이다.

니케아 공의회(325년)와 그 결과

공의회의 소집과 참석자들

325년, 콘스탄티누스 황제는 소아시아의 니케아(현 터키의 이즈니크)에서 제국 전역의 주교들을 소집했다. 이는 최초의 '보편 공의회'(Ecumenical Council)로, 기독교 역사의 중요한 전환점이었다.

전통에 따르면 약 300명의 주교가 참석했으며, 주로 동방 교회 출신이었다. 서방에서는 소수만이 참석했는데, 로마 주교(교황)는 고령으로 인해 직접 참석하지 못하고 대표를 보냈다.

참석자들 중 주목할 만한 인물들은 다음과 같다:

• 알렉산드로스(Alexander of Alexandria): 알렉산드리아 주교로, 아리우스 반대의 주된 인물이었다.
• 아타나시우스(Athanasius): 당시 알렉산드로스의 부제(deacon)였으나, 뛰어난 신학적 능력으로 주목받았다.
• 니코미디아의 에우세비우스(Eusebius of Nicomedia): 아리우스의 주요 지지자였다.
• 가이사랴의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea): 유명한 교회사가로, 중도적 입장을 취했다.
• 홀시우스(Hosius of Cordova): 황제의 종교 고문 역할을 했던 스페인 출신 주교로, 공의회를 주재했다.

공의회는 황제의 궁전에서 열렸으며, 콘스탄티누스 자신이 황금과 보석으로 장식된 의복을 입고 참석했다고 전해진다. 이는 기독교와 로마 제국 권력의 새로운 관계를 상징적으로 보여주는 사건이었다.

니케아 신조의 형성

니케아 공의회의 주요 목적은 아리우스 논쟁을 해결하는 것이었다. 초기에는 가이사랴의 에우세비우스가 자신의 교구에서 사용하던 신앙고백을 제안했으나, 이는 아리우스주의를 명확히 배제하지 못한다는 이유로 충분하지 않다고 판단되었다.

따라서 공의회는 더 명확한 표현을 포함한 새로운 신조를 작성했다. 특히 주목할 만한 것은 '동일본질'(homoousios)이라는 용어의 도입이었다. 이 그리스어 단어는 성자가 성부와 '동일한 본질'을 공유한다는 의미로, 아리우스의 주장을 직접적으로 반박하는 것이었다.

니케아 신조의 핵심 구절은 다음과 같다:

"우리는 한 하나님, 전능하신 아버지... 그리고 한 주 예수 그리스도, 하나님의 아들을 믿는다. 그는 아버지에게서 나신 독생자로서, 아버지의 본질로부터(ek tēs ousias tou patros) 나신 하나님으로부터 나신 하나님이요, 빛으로부터 나신 빛이요, 참 하나님으로부터 나신 참 하나님이시며, 창조된 것이 아니라 나신 분(begotten, not made)이시고, 아버지와 동일본질(homoousios)이시다..."

신조는 또한 아리우스의 주장을 명시적으로 정죄하는 문구로 끝났다:

"그러나 '그가 있지 않던 때가 있었다'고 말하는 자들, 또는 '그는 존재하지 않았다가 생겨났다'고 하거나, '그는 무(無)로부터 만들어졌다'고 하거나, '하나님의 아들은 다른 본질(hypostasis) 또는 본성(ousia)으로부터 왔다'고 하거나, '그는 창조되었다'거나 '변화 가능하다'거나 '변할 수 있다'고 말하는 자들을 보편적이고 사도적인 교회는 저주한다."

이 신조는 공의회에 참석한 대부분의 주교들에 의해 서명되었다. 전통에 따르면 오직 두 명의 주교만이 서명을 거부했고, 그들은 황제에 의해 추방되었다. 아리우스 역시 파문되고 추방되었다.

니케아 이후의 반응과 지속된 논쟁

니케아 공의회는 아리우스 논쟁을 완전히 해결하지 못했다. 오히려 그 이후 수십 년 동안 더 치열한 신학적, 정치적 투쟁이 이어졌다.

공의회 직후부터 homoousios 용어에 대한 불만이 제기되었다:

1. 이 용어는 성경에 나오지 않는 철학적 용어였다.
2. 일부 주교들은 이 용어가 사벨리우스의 양태론과 너무 가깝다고 우려했다.
3. 안티오크 공의회(268년)에서 사모사타의 바울(Paul of Samosata)을 정죄할 때 이 용어의 사용이 거부된 전례가 있었다.

콘스탄티누스 황제는 처음에는 니케아 결정을 지지했으나, 점차 입장을 바꾸었다. 327년경 아리우스와 그의 지지자들은 복권되기 시작했고, 대신 니케아 입장의 수호자들이 공격받기 시작했다.

328년, 알렉산드리아의 주교 알렉산드로스가 사망하고, 아타나시우스가 그 자리를 계승했다. 아타나시우스는 평생 니케아 신조를 수호하는 데 헌신했으나, 그 과정에서 다섯 번이나 추방당하는 고난을 겪었다.

337년 콘스탄티누스 황제가 사망한 후, 제국은 그의 세 아들들 사이에 분할되었다. 이 중 콘스탄티우스 2세(Constantius II)는 동방을 통치했고, 아리우스주의에 우호적이었다. 그의 통치 기간 동안 아리우스주의는 제국 동부에서 우세한 위치를 차지했으며, 여러 공의회(시르미움, 리미니 등)에서 니케아 신조를 대체하는 신앙 고백들이 채택되었다.

이 기간 중 아리우스주의 내에서도 다양한 분파가 형성되었다:

• 엄격 아리우스주의자들: 성자가 성부와 완전히 다르다고 주장하는 그룹(anomoeans)
• 온건 아리우스주의자들: 성자가 성부와 유사한 본질을 가졌다고 주장하는 그룹(homoiousians)
• 중도파: 성자가 성부와 비슷하다고만 말하고 '본질' 논의 자체를 피하려 한 그룹(homoians)

이 복잡한 신학적, 정치적 상황에서 아타나시우스는 니케아 신앙의 가장 확고한 수호자로 남았다.

아타나시우스의 생애와 신학적 공헌

아타나시우스의 생애와 투쟁

아타나시우스(약 296-373년)는 알렉산드리아에서 출생했으며, 어린 시절부터 교회에서 교육받았다. 그는 알렉산드로스 주교의 가정교사이자 비서로 일했으며, 323년경 부제로 서품되었다. 니케아 공의회에 알렉산드로스의 수행원으로 참석했을 때, 그는 이미 뛰어난 신학적 능력을 보였다.

328년, 알렉산드로스가 사망하자 아타나시우스는 알렉산드리아의 주교로 선출되었다. 당시 그의 나이는 약 30세로, 이례적으로 젊은 나이였다. 그의 선출에 대해 일부 반대가 있었으나, 대중의 강력한 지지로 주교직에 올랐다.

주교가 된 후 아타나시우스는 니케아 신조를 수호하는 데 평생을 헌신했다. 그러나 이 과정에서 그는 다섯 번의 추방을 포함한 많은 고난을 겪었다:

1. 첫 번째 추방(335-337년): 티레 공의회에서 그는 정치적, 종교적 적들에 의해 여러 혐의로 고발되었다. 결국 콘스탄티누스 황제는 그를 트리어(현 독일)로 추방했다.
2. 두 번째 추방(339-346년): 콘스탄티누스 사망 후 아타나시우스는 복귀했으나, 곧 아리우스주의자들의 압력으로 다시 추방되었다. 이 기간 동안 그는 로마에서 망명 생활을 했으며, 서방 교회의 지지를 얻었다.
3. 세 번째 추방(356-362년): 콘스탄티우스 2세의 명령으로 아타나시우스는 다시 추방되었다. 이번에는 이집트 사막에 은신하며 수도자들의 보호를 받았다. 이 기간 동안 그는 많은 저작을 썼다.
4. 네 번째 추방(362-364년): 율리아누스 황제(Julian the Apostate)의 이교 복귀 정책의 일환으로 짧게 추방되었다.
5. 다섯 번째 추방(365-366년): 발렌스 황제(Valens) 하에서 다시 추방되었으나, 대중의 항의로 곧 복귀가 허용되었다.

마침내 366년부터 373년 사망 때까지, 아타나시우스는 비교적 평화로운 시기를 보냈다. 그는 "정통 신앙의 기둥"(pillar of orthodoxy)으로 높이 평가받았으며, 동서방 교회 모두에서 성인으로 존경받는다.

아타나시우스의 생애는 단순한 신학적 논쟁을 넘어, 교회와 국가 권력 사이의 복잡한 관계, 대중적 신앙과 엘리트 신학 사이의 긴장 등을 보여준다. 그는 종종 정치적 압력에 맞서 신학적 원칙을 지키는 모범으로 여겨진다.

아타나시우스의 주요 저작

아타나시우스는 다양한 저작을 통해 니케아 신앙을 변호하고 발전시켰다. 그의 주요 저작은 다음과 같다:

1. 『이교도들에 대하여』(Contra Gentes)와 『말씀의 성육신에 관하여』(De Incarnatione Verbi): 아타나시우스의 초기 저작으로, 이교 사상을 비판하고 그리스도의 성육신의 필요성과 의미를 설명한다.
2. 『아리우스주의자들에 대한 연설』(Orationes contra Arianos): 아리우스주의에 대한 가장 체계적인 반박으로, 네 개의 연설로 구성되어 있다.
3. 『안토니우스의 생애』(Vita Antonii): 이집트 사막의 수도자 안토니우스의 전기로, 수도원 운동의 발전에 큰 영향을 미쳤다.
4. 『세라피온에게 보내는 편지』(Letters to Serapion): 성령의 신성에 관한 내용을 담고 있어, 삼위일체론 발전에 중요한 역할을 했다.
5. 『축일 편지』(Festal Letters): 매년 부활절 날짜를 알리기 위해 쓴 편지들로, 당시 교회 상황과 아타나시우스의 신학을 이해하는 중요한 자료다.
6. **『니케아 신조의 법령들에 관하여』(De Decretis): 니케아 신조, 특히 homoousios 용어를 변호한 저작이다.

이 외에도 여러 변증적, 교리적, 영성적 저작들을 남겼으며, 성경 해석에 관한 글들도 있다.

아타나시우스의 삼위일체론과 기독론

아타나시우스의 신학은 구원론적 관심에서 출발한다. 그에게 그리스도의 신성은 단순한 교리적 문제가 아니라, 인간 구원의 가능성과 직결된 문제였다.

삼위일체론

아타나시우스의 삼위일체론의 핵심은 다음과 같다:

1. 성부와 성자의 동일본질: 성자는 성부와 동일한 본질을 공유하며, 영원부터 성부에게서 나왔다(eternal generation). 성자는 결코 창조된 존재가 아니다.
2. 성령의 신성: 그는 초기에는 성령에 대해 많이 다루지 않았으나, 후기 저작(특히 『세라피온에게 보내는 편지』)에서 성령의 신성을 명확히 주장했다. 성령은 피조물이 아니라 하나님의 본질에 속하는 존재다.
3. 위격들의 구별: 아타나시우스는 세 위격이 실재하며 구별됨을 분명히 했다. 그는 사벨리우스의 양태론을 거부했다.
4. 페리코레시스(perichoresis): 그는 세 위격이 서로 안에 내주한다는 개념을 발전시켰다. 이는 후대에 '페리코레시스'(상호 내재)로 알려진 개념의 초기 형태였다.

기독론

아타나시우스의 기독론은 "하나님이 인간이 되신 것은 인간이 하나님이 되게 하기 위함이다"라는 유명한 말로 요약될 수 있다. 그의 핵심 기독론적 주장은 다음과 같다:

1. 말씀의 완전한 신성: 그리스도는 완전한 하나님이시며, 성부와 동일한 본질을 공유한다.
2. 참된 성육신: 말씀은 참된 인간이 되셨으며, 인간의 몸과 영혼을 취하셨다.
3. 교환(exchange)의 원리: 그리스도는 우리의 인성을 취하심으로써 우리에게 그의 신성을 나누어 주신다. 이것이 구원(신화, deification)의 기초다.
4. 단일한 주체: 성육신하신 말씀은 단일한 주체로, 신성과 인성의 속성들이 모두 그에게 귀속된다.

아타나시우스의 이러한 기독론은 후대 알렉산드리아 기독론 전통의 기초가 되었으며, 특히 키릴로스(Cyril of Alexandria)에게 영향을 미쳤다.

아타나시우스의 구원론: "신화"(theosis) 개념

아타나시우스에게 구원론은 단순히 죄 용서나 의의 전가가 아니라, 인간이 하나님의 생명에 참여하게 되는 과정, 즉 '신화'(theosis 또는 deification)였다. 이는 동방 교회 구원론의 핵심 개념이 되었다.

그의 유명한 말을 다시 인용하면: "하나님의 말씀이 스스로 인간이 되신 것은 우리가 신화될 수 있게 하기 위함이다"(De Incarnatione, 54).

이 구원론의 핵심 요소들은 다음과 같다:

1. 그리스도와의 연합: 구원은 그리스도와의 연합을 통해 이루어진다. 그리스도가 인성을 취하심으로써 모든 인류와 연합하셨고, 이를 통해 인류를 변화시키신다.
2. 이미지의 회복: 인간은 하나님의 이미지로 창조되었으나 죄로 인해 그 이미지가 훼손되었다. 그리스도는 자신 안에서 그 이미지를 완전히 회복하셨고, 믿는 자들에게 이를 나누어 주신다.
3. 불멸성과 부패하지 않음: 신화는 단순한 도덕적 닮음이 아니라, 하나님의 생명, 불멸성, 부패하지 않음(incorruption)에 참여함을 의미한다.
4. 성령의 역할: 성령은 신화 과정에서 필수적인 역할을 한다. 성령을 통해 믿는 자들은 그리스도의 생명에 참여하게 된다.

아타나시우스의 이러한 구원 이해는 그의 삼위일체론 및 기독론과 밀접하게 연결되어 있다. 만약 그리스도가 완전한 하나님이 아니라면, 그는 인간에게 신적 생명을 줄 수 없을 것이다. 만약 그리스도가 완전한 인간이 아니라면, 그는 인간 본성을 변화시킬 수 없을 것이다. 따라서 아타나시우스에게 니케아 신앙은 단순한 교리적 정확성의 문제가 아니라, 구원의 가능성 자체와 관련된 문제였다.

이러한 관점에서 볼 때, 아리우스주의는 구원론적으로 심각한 결함이 있었다. 만약 그리스도가 피조물이라면, 그는 피조물과 창조주 사이의 무한한 간극을 메울 수 없을 것이며, 따라서 인간에게 참된 구원(신화)을 제공할 수 없을 것이다.

아타나시우스의 신화 개념은 후대 동방 교회 신학, 특히 카파도키아 교부들과 막시무스 콘페소르(Maximus the Confessor)에게 큰 영향을 미쳤다. 또한 현대에는 신정교회(Orthodox Church)의 신학자들뿐만 아니라, 일부 서방 신학자들에게도 새롭게 주목받고 있다.

니케아 이후의 발전과 콘스탄티노플 공의회

카파도키아 교부들의 역할

아타나시우스가 니케아 신앙을 수호하는 투쟁을 벌이는 동안, 교회 내에서는 니케아 용어를 명확히 하고 발전시키려는 신학적 노력이 계속되었다. 특히 중요한 역할을 한 이들이 카파도키아 교부들이다. 이들은 바실리우스(Basil the Great), 나지안주스의 그레고리우스(Gregory of Nazianzus), 니사의 그레고리우스(Gregory of Nyssa)를 가리킨다.

카파도키아 교부들은 360년대부터 활동하며, 니케아 신앙을 새로운 언어로 재정식화했다. 그들의 주요 공헌은 다음과 같다:

1. '우시아'(ousia)와 '휘포스타시스'(hypostasis)의 구분: 초기에는 이 두 용어가 구별 없이 사용되었으나, 카파도키아 교부들은 '우시아'를 세 위격이 공유하는 공통 본질로, '휘포스타시스'를 각 위격의 독특한 실재로 정의했다. 이로써 "한 우시아 안의 세 휘포스타세이스"라는 정식화가 가능해졌다.
2. 세 위격의 독특한 속성 강조: 그들은 성부, 성자, 성령 각각의 독특한 속성을 강조했다. 성부는 나지 않음(unbegottenness), 성자는 나심(generation), 성령은 발출(procession)을 독특한 속성으로 가진다.
3. 통합된 삼위일체 모델: 카파도키아 교부들은 세 위격이 한 하나님 안에서 어떻게 함께 작용하는지를 보여주는 모델을 발전시켰다. 특히 성령론을 발전시켜 삼위일체론을 완성했다.
4. 사회적 삼위일체론: 그들은 세 위격 사이의 완전한 친교(koinonia)를 강조하는 "사회적" 삼위일체 모델을 발전시켰다. 이는 한 본질을 강조하는 서방 모델과 대비된다.

이러한 신학적 발전은 아타나시우스의 기본 입장과 양립하면서도, 더 정교한 개념적 틀을 제공했다. 카파도키아 교부들은 아타나시우스보다 더 철학적이었고, 따라서 아리우스주의의 지적 도전에 더 효과적으로 대응할 수 있었다.

정치적 상황의 변화

신학적 발전과 더불어, 정치적 상황의 변화도 니케아 신앙의 최종 승리에 중요한 역할을 했다.

378년, 동로마 황제 발렌스(Valens)가 아드리아노폴 전투에서 전사했다. 발렌스는 아리우스주의를 지지했었다. 그의 후계자인 테오도시우스 1세(Theodosius I)는 니케아 신앙의 열렬한 지지자였다.

테오도시우스는 380년 "모든 민족에게"(Cunctos populos) 칙령을 통해 니케아 신앙을 제국의 공식 종교로 선언했다. 그는 또한 "니케아 신앙을 따르는 자들만이 '가톨릭 기독교인'(Catholic Christians)이라 불릴 수 있다"고 선포했다.

381년, 테오도시우스는 콘스탄티노플에서 새로운 공의회를 소집했다. 이 공의회의 목적은 니케아 신앙을 재확인하고, 헬레스폰투스의 마케도니우스(Macedonius of Hellespontus)가 주도한 성령의 신성을 부정하는 이단(후에 '성령투쟁파'(Pneumatomachians)로 알려짐)을 정죄하는 것이었다.

콘스탄티노플 공의회(381년)와 니케아-콘스탄티노플 신조

콘스탄티노플 공의회는 약 150명의 주교가 참석한 비교적 작은 공의회였으나, 교회사에서 제2차 보편 공의회로 인정된다. 나지안주스의 그레고리우스가 일시적으로 공의회를 주재했다.

이 공의회의 주요 결정사항은 다음과 같다:

1. 니케아-콘스탄티노플 신조의 채택: 공의회는 니케아 신조를 기반으로 하되, 성령에 관한 부분을 확장한 신조를 채택했다. 이 신조는 "니케아-콘스탄티노플 신조"로 알려지게 되었으며, 오늘날까지 대부분의 기독교 교파에서 사용된다.
2. 콘스탄티노플의 지위 상승: 공의회는 콘스탄티노플(당시 "새 로마"로 불림) 주교의 지위를 로마 주교 다음으로 높이는 결정을 내렸다. 이는 후에 동서 교회 사이의 갈등 요인이 되었다.
3. 여러 이단의 정죄: 아리우스주의, 성령투쟁파, 사벨리우스주의, 아폴리나리우스주의 등 여러 이단이 정죄되었다.

니케아-콘스탄티노플 신조는 특히 성령에 관한 부분을 확장했다. 성령은 "주님이시며 생명을 주시는 분"으로 선언되었고, "성부와 함께 경배받으시고 영광 받으시는" 분으로 고백되었다. 그러나 흥미롭게도 성령이 성부와 "동일본질"(homoousios)이라는 표현은 직접적으로 사용되지 않았다.

이 신조는 니케아 논쟁을 효과적으로 종결지었다. 381년 이후, 아리우스주의는 로마 제국 내에서 급속히 쇠퇴했다. 그러나 제국 외부의 게르만족들 사이에서는 아리우스주의가 한동안 영향력을 유지했다. 특히 고트족, 반달족, 롬바르드족 등은 6세기까지 아리우스주의를 따랐다.

삼위일체 논쟁의 역사적 의의

교회와 국가의 관계 변화

니케아 공의회와 그에 따른 삼위일체 논쟁은 교회와 국가의 관계에 중요한 변화를 가져왔다. 콘스탄티누스 황제에 의해 소집된 니케아 공의회는 제국 정치와 교회 교리의 새로운 밀접한 관계를 상징했다.

한편으로 이것은 교회에 새로운 권력과 특권을 제공했다. 교회는 이제 박해받는 소수 집단이 아니라, 제국 정치의 중심 기관이 되었다. 주교들은 이제 중요한 정치적 인물이 되었고, 교회는 막대한 재산과 영향력을 획득했다.

그러나 다른 한편으로, 이것은 교회가 황제들의 개입과 조작에 더 취약해짐을 의미했다. 아타나시우스의 생애는 국가 권력이 교회 내부 문제에 얼마나 깊이 개입할 수 있는지를 보여준다. 니케아 이후 50년 간, 제국의 공식 신학적 입장은 실제로 황제들의 선호에 따라 번복되었다.

이러한 경험은 교회에게 "황제 교황주의"(Caesaropapism)의 위험성과 교회의 독립성 보존의 중요성을 가르쳤다. 아타나시우스와 같은 인물들은 국가 권력에 굴복하지 않는 교회 자유의 상징이 되었다.

신학 방법론의 발전

삼위일체 논쟁은 또한 기독교 신학 방법론의 중요한 발전을 보여준다.

첫째, 이 논쟁은 성경 해석의 복잡성을 드러냈다. 아리우스주의자들과 니케아 지지자들 모두 성경 구절들을 자신들의 입장을 지지하는 증거로 인용했다. 이는 단순한 성경 인용을 넘어, 성경 전체의 의미와 맥락을 이해하는 해석학적 원칙의 중요성을 보여주었다.

둘째, 이 논쟁은 철학적 개념과 용어의 신학적 사용에 관한 질문을 제기했다. Homoousios와 같은 비성경적 용어의 사용은 논쟁을 불러일으켰지만, 결국 기독교 진리를 표현하기 위해 동시대 철학적 언어를 적절히 활용하는 것의 정당성이 확립되었다.

셋째, 이 논쟁은 개인 신학자의 통찰과 교회 공동체의 합의 사이의 관계를 탐구했다. 공의회 체계의 발전은 교회가 교리적 문제를 어떻게 결정하는지에 대한 중요한 모델을 제공했다.

서방과 동방 삼위일체론의 차이

니케아-콘스탄티노플 신조는 동서방 교회가 공유하는 공통 신앙고백이지만, 삼위일체에 대한 두 전통의 이해에는 미묘한 차이가 있다.

동방 교회는 세 위격에서 시작하여 한 본질로 나아가는 경향이 있다. 카파도키아 교부들의 영향으로, 동방은 세 위격 사이의 친교(koinonia)와 상호 내재(perichoresis)를 강조한다. 이런 접근은 때로 "사회적 삼위일체론"으로 묘사된다.

반면, 서방 교회(특히 아우구스티누스의 영향을 받은)는 한 신적 본질에서 시작하여 세 위격으로 나아가는 경향이 있다. 서방은 세 위격이 공유하는 단일 신적 본질과 작용을 강조한다. 이런 접근은 때로 "심리적 삼위일체론"으로 묘사된다.

또 다른 중요한 차이는 성령의 발출(procession)에 관한 것이다. 원래 니케아-콘스탄티노플 신조는 성령이 "성부로부터 발출한다"(who proceeds from the Father)고 말했다. 그러나 서방 교회는 나중에 "성부와 성자로부터"(filioque)라는 구절을 추가했다. 이 추가는 9세기경 동서방 교회 사이의 심각한 논쟁을 불러일으켰고, 결국 1054년 대분열(Great Schism)의 한 요인이 되었다.

이러한 차이에도 불구하고, 동서방 교회는 니케아-콘스탄티노플 신조의 기본 삼위일체 교리에는 동의한다.

현대 신학에의 함의

니케아 시대의 삼위일체 논쟁은 현대 신학에도 중요한 함의를 갖는다.

첫째, 이 논쟁은 기독교 신앙의 본질적 교리를 정의하는 데 있어 전통의 중요성을 보여준다. 니케아-콘스탄티노플 신조는 오늘날도 대부분의 기독교 교파가 공유하는 기본 신앙고백으로 남아있다.

둘째, 아타나시우스의 구원론적 접근은 교리가 단순한 추상적 개념이 아니라 구원의 실제와 밀접하게 연결되어 있음을 상기시킨다. 이는 현대 신학이 교리의 실천적, 영적 의미를 탐구하도록 영감을 준다.

셋째, 니케아 논쟁은 복잡한 신학적 문제에 접근할 때 개방적 대화와 교회 공동체의 분별의 중요성을 보여준다. 오늘날 교회가 새로운 도전에 직면할 때 이러한 모델은 여전히 관련성이 있다.

넷째, 니케아 시대의 경험은 교회가 문화적, 정치적 압력에 저항하고 복음의 진리를 수호해야 할 때가 있음을 가르친다. 아타나시우스의 "세상을 대적한 아타나시우스"(Athanasius contra mundum)라는 별명은 이러한 저항의 상징이 되었다.

다섯째, 삼위일체 교리는 현대의 관계적, 공동체적 신학에 영감을 준다. 특히 삼위일체 하나님의 내적 관계를 교회와 인간 공동체의 모델로 보는 접근이 발전되었다.

아타나시우스의 영성과 신학적 유산

『안토니우스의 생애』와 수도원 운동

아타나시우스는 교리적 논쟁가로만 알려져 있는 것은 아니다. 그는 또한 초기 수도원 운동의 중요한 지지자이자 기록자였다. 그의 저작 『안토니우스의 생애』(Vita Antonii)는 기독교 문학사에서 획기적인 작품으로, 수도원 운동의 발전에 지대한 영향을 미쳤다.

안토니우스(약 251-356년)는 이집트의 초기 사막 수도자로, 재산을 버리고 사막으로 들어가 금욕적 생활을 통해 영적 완성을 추구했다. 아타나시우스는 안토니우스의 생애와 가르침을 기록함으로써, 이 새로운 영성 형태를 널리 알렸다.

흥미롭게도, 아타나시우스는 자신의 추방 기간 중 이집트 사막의 수도자들과 함께 지냈다. 그는 이들의 단순하고 헌신적인 신앙에 깊은 감명을 받았으며, 그들은 아타나시우스에게 피난처와 지지를 제공했다.

『안토니우스의 생애』는 서방 세계에도 큰 영향을 미쳤다. 이 책은 라틴어로 번역되어 아우구스티누스를 포함한 많은 이들에게 영감을 주었다. 아우구스티누스는 『고백록』에서 안토니우스의 이야기를 듣고 감동받은 두 관리가 수도생활을 선택하는 장면을 감동적으로 묘사한다.

아타나시우스는 수도원 운동과 교회 제도 사이의 다리 역할을 했다. 그는 수도자들의 영성을 존중하면서도, 그들을 교회의 더 넓은 공동체와 연결시켰다.

아타나시우스의 영성 신학

아타나시우스의 영성 신학은 그의 교리적 입장과 밀접하게 연결되어 있다. 그에게 영성은 추상적 사변이 아니라, 그리스도 안에서 하나님과의 참된 연합을 추구하는 실천적 여정이었다.

그의 영성 신학의 핵심 요소들은 다음과 같다:

1. 말씀과의 연합: 아타나시우스에게 영적 생활의 핵심은 성육신한 말씀과의 연합이다. 그리스도는 단순한 교리적 주제가 아니라, 인간이 하나님의 생명에 참여하는 것을 가능하게 하는 현존하는 실재다.
2. 이미지의 회복: 영성은 인간 안에 있는 하나님의 이미지가 회복되는 과정이다. 이는 덕의 습득과 죄의 극복을 포함하지만, 이를 넘어 존재론적 변화를 의미한다.
3. 육체의 역할: 아타나시우스는 영성에서 육체의 긍정적 역할을 강조했다. 금욕주의는 육체를 부정하는 것이 아니라, 육체를 영적 여정의 도구로 사용하는 것이다.
4. 성령의 내주하심: 성령은 믿는 자 안에 내주하시며, 그들이 그리스도의 형상으로 변화되도록 이끄신다. 이러한 성령의 활동은 아타나시우스의 성령론의 중요한 부분이다.
5. 공동체적 차원: 비록 그가 개인적 영적 훈련을 존중했지만, 아타나시우스는 교회 공동체 안에서의 영성을 강조했다. 그에게 교회는 그리스도의 몸이자 구원의 방주였다.

아타나시우스의 신학적 유산

아타나시우스의 신학적 유산은 광범위하고 지속적이다. 그의 주요 영향은 다음과 같은 영역에서 볼 수 있다:

1. 삼위일체론과 기독론: 아타나시우스의 삼위일체론과 기독론은 교회의 정통 교리 형성에 결정적인 역할을 했다. 특히 그의 로고스-사르크스(Logos-sarx) 기독론은 알렉산드리아 전통의 기초가 되었다.
2. 성서 해석: 그의 성서 해석 방법은 그리스도 중심적이고 교회 중심적이었다. 이러한 접근은 특히 동방 정교회의 성서 해석 전통에 영향을 미쳤다.
3. 영성과 수도원 전통: 『안토니우스의 생애』를 통해, 아타나시우스는 수도원 영성의 발전에 중요한 역할을 했다. 이 영향은 동서방 수도원 전통 모두에서 볼 수 있다.
4. 교회론: 그의 교회와 국가 관계에 대한 이해, 주교의 역할, 보편 교회와 지역 교회의 관계에 대한 견해는 후대 교회론 발전에 영향을 미쳤다.
5. 구원론: 그의 신화(theosis) 개념은 동방 정교회 구원론의 핵심이 되었으며, 최근에는 서방 신학에서도 새롭게 관심을 받고 있다.

현대에 아타나시우스는 동방 정교회, 로마 가톨릭, 개신교를 포함한 거의 모든 기독교 전통에서 중요한 교부이자 성인으로 존경받는다. 그는 교리적 정확성과 영적 깊이, 학문적 통찰과 목회적 헌신을 결합한 모범적 신학자로 평가받는다.

결론: 삼위일체 교리의 의미와 현대적 적용

삼위일체 교리는 기독교 신앙의 가장 독특하고 중심적인 교리 중 하나다. 니케아와 콘스탄티노플 공의회를 통해 정립된 이 교리는 단순한 지적 공식이 아니라, 하나님의 본질과 구원의 방식에 대한 깊은 이해를 담고 있다.

교리적 중요성

삼위일체 교리의 교리적 중요성은 다음과 같은 측면에서 볼 수 있다:

1. 계시의 완전성: 삼위일체 교리는 성부, 성자, 성령으로 자신을 계시하신 하나님의 완전한 자기 계시를 인정한다.
2. 성육신의 의미: 그리스도가 참 하나님이심을 확립함으로써, 이 교리는 성육신의 구원론적 의미를 보존한다.
3. 구원의 가능성: 아타나시우스가 강조했듯이, 오직 참 하나님만이 인간을 구원하고 신화시킬 수 있다.
4. 교회의 기초: 삼위일체 하나님은 교회의 기원이자 모델이다. 교회는 삼위일체적 친교를 반영하는 공동체다.

영성적 의미

삼위일체 교리는 또한 깊은 영성적 의미를 갖는다:

1. 관계적 하나님: 삼위일체 교리는 하나님의 본질이 관계적임을 보여준다. 하나님은 고립된 단일체가 아니라, 영원한 사랑의 관계 안에 계신 분이다.
2. 참여와 친교: 기독교 영성은 단순한 하나님 관찰이 아니라, 삼위일체적 생명에의 참여를 추구한다. 이는 동방 전통의 신화(theosis) 개념과 서방 전통의 은총 교리 모두에 반영되어 있다.
3. 다양성 속의 일치: 삼위일체는 다양성 속의 일치, 차이 속의 조화라는 패러다임을 제공한다. 이는 개인주의와 획일성 모두를 초월하는 공동체적 비전이다.

실천적 함의

삼위일체 교리는 또한 현대 기독교 실천에 중요한 함의를 갖는다:

1. 교회 일치: 삼위일체 하나님의 일치는 교회 일치의 원형이다. 에큐메니칼 대화에서 삼위일체 교리는 분열된 교회들이 공유하는 공통 기반으로 작용한다.
2. 공동체 모델: 삼위일체적 관계 모델은 지배와 복종이 아닌 상호성과 사랑에 기초한 새로운 공동체 방식을 제시한다.
3. 창조 보존: 창조주, 구속자, 생명을 주시는 분으로서의 삼위일체 하나님에 대한 이해는 생태적 책임과 창조 보존의 신학적 기초를 제공한다.
4. 타종교와의 대화: 삼위일체 교리는 기독교의 독특한 하나님 이해를 표현하며, 타종교와의 대화에서 공통점과 차이점을 명확히 하는 데 도움을 준다.

최종 성찰

아타나시우스와 니케아 시대 교부들의 삼위일체 교리 수호는 단순한 교리적 논쟁 이상의 의미를 갖는다. 그것은 하나님의 본질과 인간 구원의 가능성에 관한 근본적 질문에 대한 응답이었다.

오늘날 우리는 다원주의적이고 상대주의적인 문화 속에서 종종 교리적 명확성과 정확성의 중요성을 과소평가하는 경향이 있다. 그러나 아타나시우스가 보여주듯이, 때로는 핵심적 진리를 위해 단호히 서는 것이 필요하다. 동시에 우리는 교리적 논쟁이 사랑과 겸손의 정신으로 이루어져야 함을 기억해야 한다.

삼위일체 교리는 하나님의 신비를 완전히 설명하거나 소진시키는 것이 아니라, 오히려 그 신비를 적절히 존중하는 방식으로 표현하는 것이다. 교부들이 자주 언급했듯이, 우리는 "바다의 물 한 방울"처럼 하나님의 본질의 작은 부분만 이해할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 그 제한된 이해조차 우리의 영적 여정에 충분한 빛을 제공한다.

삼위일체 교리가 우리에게 가르치는 가장 중요한 교훈 중 하나는 궁극적 실재의 본질이 사랑과 관계라는 것이다. 하나님은 본질적으로 고립된 단일체가 아니라, 영원한 사랑의 관계 안에 계신 분이다. 이는 우리 인간 역시 관계 안에서, 공동체 안에서 가장 충만하게 우리의 정체성을 발견한다는 것을 시사한다.

니케아 신앙의 수호자들이 보여준 헌신과 용기는 오늘날의 교회에도 영감을 준다. 아타나시우스는 권력과 다수의 압력 앞에서도 진리에 대한 확신을 굽히지 않았다. 오늘날 다양한 사회적, 문화적, 정치적 압력에 직면한 교회도 이러한 용기를 필요로 한다.

그러나 동시에, 우리는 교리적 정확성이 목적이 아니라 수단임을 기억해야 한다. 삼위일체 교리의 궁극적 목적은 우리를 하나님과의 더 깊은 관계로 이끄는 것이다. 아타나시우스가 말했듯이, "하나님이 인간이 되신 것은 인간이 하나님이 되게 하기 위함이다." 이 심오한 진리 안에서, 우리는 삼위일체 교리의 진정한 의미와 목적을 발견한다.

4세기의 이 위대한 신학적 투쟁과 그것이 가져온 풍부한 신학적 유산을 통해, 우리는 신앙의 지적 깊이와 영적 높이를 새롭게 이해하고 감사할 수 있다. 아타나시우스와 그의 동료 교부들의 유산은 오늘날까지도 교회의 신앙과 실천에 생명을 불어넣고 있다.