헬레니즘 및 로마 철학 15. 로마 시대 철학과 정치·윤리 (키케로 등)

1. 로마와 그리스 철학의 만남: 역사적 배경

1.1. 그리스 철학의 로마 유입 과정

로마의 철학은 독자적으로 발전했다기보다 그리스 철학이 로마 사회에 유입되고 수용되면서 형성되었다. 이 과정은 기원전 3세기 말부터 시작되어 기원전 1세기에 본격화되었다. 로마가 그리스 세계와 처음 광범위하게 접촉한 것은 제2차 포에니 전쟁(기원전 218-201년) 이후였다. 마케도니아와의 전쟁들을 통해 로마는 점차 헬레니즘 세계로 세력을 확장했고, 기원전 146년 코린트 함락으로 그리스 전체가 로마의 지배하에 들어갔다.

그리스 철학이 로마에 유입된 주요 계기들을 살펴보면 다음과 같다:

1. 아테네 철학자들의 로마 방문(기원전 155년): 아테네에서 온 세 철학자 - 아카데미아의 카르네아데스, 스토아학파의 디오게네스, 페리파토스학파의 크리톨라오스 - 가 외교 사절로 로마를 방문한 사건이 중요한 전환점이 되었다. 특히 카르네아데스의 정의에 관한 두 개의 상반된 연설은 로마 청중들에게 큰 충격을 주었다.
2. 그리스 포로와 교사들: 로마의 군사적 확장 과정에서 많은 그리스 지식인들이 포로나 노예로 로마에 유입되었다. 이들 중 다수는 로마 귀족 가문의 자녀들을 교육하는 역할을 맡게 되었다. 대표적으로 스토아학파의 파나이티오스는 스키피오 집안과 가까웠으며, 필로데모스는 피소 가문과 연결되어 있었다.
3. 로마 엘리트의 아테네 유학: 점차 많은 로마 엘리트들이 아테네, 로도스, 알렉산드리아 등 헬레니즘 세계의 문화 중심지에서 수학하기 시작했다. 키케로, 브루투스, 카이사르, 아우구스투스 등 많은 로마의 정치 지도자들이 그리스에서 철학과 수사학을 배웠다.

1.2. 로마 문화와 그리스 철학의 충돌과 적응

그리스 철학의 유입은 전통적인 로마 문화와의 충돌을 초래했다. 로마의 보수파들은 그리스 철학이 전통적인 로마의 가치관과 생활방식(mos maiorum)을 위협한다고 우려했다. 특히 카토(Cato the Elder)와 같은 인물들은 그리스 철학이 로마의 젊은이들을 현실적인 공적 삶에서 멀어지게 하고, 무용한 이론적 논쟁에 빠지게 한다고 비판했다.

그러나 시간이 지남에 따라 그리스 철학은 로마 사회에 적응하며 변화했다. 로마적 맥락에서 그리스 철학의 적응은 다음과 같은 특징을 보인다:

1. 실용적 초점: 로마인들은 그리스 철학의 추상적, 이론적 측면보다는 실천적, 윤리적 측면에 더 관심을 기울였다. 특히 정치, 법률, T혹은 개인 생활에서의 윤리적 지침으로서 철학에 접근하는 경향이 강했다.
2. 절충주의(Eclecticism): 로마 철학자들은 특정 학파에 엄격하게 얽매이기보다 다양한 학파의 사상에서 유용한 요소들을 취합하는 경향을 보였다. 키케로는 이러한 절충주의적 접근의 대표적 예로, 아카데미학파, 스토아학파, 페리파토스학파 등의 사상을 자유롭게 종합했다.
3. 라틴어 철학 용어의 발전: 키케로를 비롯한 로마 저술가들은 그리스 철학 개념들을 라틴어로 번역하고 설명하는 과정에서 새로운 철학적 어휘와 표현을 발전시켰다. 이는 후대 서양 철학의 개념적 틀과 언어에 지대한 영향을 미쳤다.
4. 공적 삶과의 연결: 로마 철학은 공화정의 정치적 이상, 법과 정의의 개념, 시민의 덕목 등 공적 영역의 가치와 긴밀하게 연결되었다. 이는 그리스 철학의 개인적, 이론적 성향에서 일정 부분 변화한 것이었다.

1.3. 로마 시대 주요 철학 학파의 현황

기원전 1세기부터 서기 2세기까지의 로마 제국 초기 시대에는 다양한 철학 학파들이 공존했으며, 각 학파는 로마 사회에서 나름의 위치와 영향력을 가지고 있었다.

1. 스토아학파: 로마 시대에 가장 영향력 있는 철학 학파였다. 파나이티오스와 포시도니오스를 통해 로마에 전파된 스토아 철학은 로마의 정치적, 사회적 엘리트 사이에서 특히 인기를 끌었다. 공적 의무와 개인적 덕성의 조화, 우주적 질서에 대한 신념, 이성에 의한 감정 통제 등의 교리가 로마의 전통적 가치관과 잘 맞았다. 세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스 등이 대표적인 로마 스토아 철학자들이다.
2. 에피쿠로스학파: 공적 삶보다 개인적 평화와 쾌락(즐거움)을 중시하는 에피쿠로스학파는 초기에는 로마의 전통적 가치관과 충돌했으나, 점차 많은 추종자를 얻었다. 루크레티우스의 『사물의 본성에 관하여(De Rerum Natura)』는 에피쿠로스 철학을 라틴어로 소개한 기념비적 작품이다. 정치적 혼란기에 에피쿠로스학파는 공적 삶에서 물러나 개인적 평온을 추구하는 이들에게 철학적 정당화를 제공했다.
3. 회의주의: 아카데미학파를 통해 전파된 회의주의는 로마 지식인들 사이에서도 영향력을 가졌다. 절대적 진리에 대한 의심과 판단 유보(epochē)를 강조하는 회의주의적 태도는 키케로와 같은 사상가들에게 영향을 미쳤다. 키케로는 플라톤 아카데미아의 회의주의적 전통을 따르면서도, 실천적 맥락에서의 합리적 판단 가능성을 인정했다.
4. 아리스토텔레스학파(페리파토스학파): 아리스토텔레스의 학파는 로마 시대에 상대적으로 약화되었으나, 그의 수사학, 윤리학, 정치학 등은 여전히 영향력을 유지했다. 안드로니코스의 아리스토텔레스 저작 편집(기원전 1세기)은 페리파토스학파의 부흥에 기여했다.
5. 신플라톤주의: 후기 로마 제국 시대(3세기 이후)에 등장한 신플라톤주의는 플로티노스, 포르피리오스 등을 통해 발전했으며, 기독교 사상과의 상호작용 속에서 고대 후기 철학의 중요한 흐름이 되었다.

이러한 다양한 철학 학파들은 로마 사회에서 공존하면서 때로는 경쟁하고 때로는 서로의 사상을 차용하며 발전했다. 로마인들의 실용적이고 절충주의적인 태도는 이러한 다양한 철학적 전통들이 로마 문화 속에서 융합되고 변형되는 데 기여했다.

2. 키케로와 로마 철학의 형성

2.1. 키케로의 생애와 철학적 저술

마르쿠스 툴리우스 키케로(Marcus Tullius Cicero, 기원전 106-43년)는 로마 공화정 말기의 정치가, 연설가, 철학자, 작가로서 로마 철학의 발전에 결정적인 역할을 했다. 그의 생애와 철학적 저술을 살펴보면 다음과 같다.

키케로는 이탈리아 중부 아르피눔의 기사계급(equestrian class) 가문에서 태어났다. 뛰어난 교육을 받았으며, 아테네, 로도스 등에서 그리스 철학과 수사학을 공부했다. 그는 로마의 정치 계단을 차례로 올라 기원전 63년에는 집정관(consul)이 되었으며, 카틸리나의 음모를 진압한 공로로 "조국의 아버지(pater patriae)"라는 칭호를 받았다.

그러나 정치적 격변기에 그는 여러 어려움을 겪었다. 카이사르, 폼페이우스, 크라수스의 1차 삼두정치 시기에 잠시 추방되었다가 복귀했으며, 카이사르와 폼페이우스의 내전 당시에는 폼페이우스 편에 섰다가 패배 후 카이사르의 사면을 받았다. 카이사르 암살 후에는 2차 삼두정치(옥타비아누스, 안토니우스, 레피두스)에 반대하다가 안토니우스의 명령으로 처형되었다.

키케로의 대표적인 철학 저술들은 다음과 같다:

1. 『아카데미카(Academica)』: 인식론에 관한 대화편으로, 스토아학파의 확실한 지식 가능성에 대한 주장과 아카데미학파의 회의주의적 반박을 다룬다.
2. 『최고선과 최고악에 관하여(De Finibus Bonorum et Malorum)』: 윤리학의 기본 문제인 최고선(summum bonum)에 대한 에피쿠로스학파, 스토아학파, 아카데미-페리파토스학파의 견해를 비교 검토한다.
3. 『투스쿨룸 대화(Tusculanae Disputationes)』: 죽음, 고통, 슬픔, 정신적 장애, 덕과 행복 등의 주제를 다루는 5권의 대화편이다.
4. 『신의 본성에 관하여(De Natura Deorum)』: 에피쿠로스학파, 스토아학파, 아카데미학파의 신학적 견해를 비교하는 대화편이다.
5. 『운명에 관하여(De Fato)』: 스토아학파의 결정론과 자유의지 문제를 다룬다.
6. 『의무에 관하여(De Officiis)』: 로마 공직자와 시민이 갖추어야 할 윤리적 의무를 다루며, 키케로의 마지막 주요 철학 저작이다.

이외에도 키케로는 『공화국에 관하여(De Re Publica)』와 『법률에 관하여(De Legibus)』 등 정치철학 저술, 『연설가에 관하여(De Oratore)』, 『브루투스(Brutus)』, 『연설가(Orator)』 등의 수사학 저술을 남겼다.

2.2. 키케로의 철학적 방법론과 절충주의

키케로의 철학적 접근 방식은 그리스 철학의 로마적 수용을 잘 보여준다. 그의 방법론적 특징은 다음과 같다:

1. 대화 형식(Dialogue): 키케로는 플라톤처럼 대화 형식을 택했지만, 플라톤의 소크라테스적 산파술과는 달리, 여러 학파의 견해를 다양한 등장인물을 통해 제시하고 비교하는 방식을 사용했다. 이러한 형식은 독자들에게 다양한 관점을 보여주고 자신의 판단을 형성할 수 있게 한다.
2. 회의주의적 아카데미학파 전통: 키케로는 자신을 필론의 회의주의적 아카데미학파 전통에 속한다고 보았다. 그는 절대적 확실성을 주장하는 독단주의를 비판하면서도, 합리적 판단의 가능성을 인정하는 온건한 회의주의를 견지했다. 그의 철학적 태도는 "개연성(probabilitas)"의 개념에 기초하는데, 이는 절대적 진리는 아니지만 합리적으로 받아들일 만한 견해를 의미한다.
3. 절충주의(Eclecticism): 키케로는 특정 학파에 전적으로 의존하기보다, 다양한 학파의 사상에서 합리적이고 유용한 요소들을 취합하는 태도를 보였다. 그는 『최고선과 최고악에 관하여』에서 "나는 어떤 학파의 권위에도 전적으로 복종하지 않으며, 항상 내 자신의 판단을 사용하고 각 학파가 가장 개연적으로 보이는 가르침을 따른다"고 말한다.
4. 실용적 지향: 키케로는 이론적 정확성보다 실천적 유용성을 중시했다. 그의 철학은 정치인, 법률가, 연설가 등 공적 삶에 참여하는 이들에게 실제적인 지침을 제공하는 것을 목표로 했다.
5. 그리스 철학의 로마화: 키케로는 그리스 철학 개념들을 라틴어로 번역하고 로마적 맥락에서 재해석하는 작업을 통해, 그리스 철학을 로마 문화에 접목시켰다. 그는 많은 라틴어 철학 용어들(예: humanitas, qualitas, moralis 등)을 만들어냈으며, 이들 중 다수는 오늘날까지 서양 철학의 기본 어휘로 남아있다.

키케로의 이러한 방법론은 단순히 그리스 철학을 소개하는 데 그치지 않고, 로마의 실천적 맥락에서 철학을 재구성하는 창조적 작업이었다. 그의 절충주의는 단순한 혼합이 아니라, 현실적 문제들에 대응하기 위한 체계적인 사상적 통합을 지향했다.

2.3. 라틴어 철학 언어의 창조자로서의 키케로

키케로의 가장 중요한 공헌 중 하나는 라틴어 철학 용어와 표현을 체계적으로 발전시킨 것이다. 그는 그리스어 철학 개념들을 라틴어로 번역하고 설명하는 과정에서, 새로운 철학적 어휘와 표현 방식을 창조했다.

키케로의 철학적 용어 창안과 번역 작업은 다음과 같은 특징과 중요성을 가진다:

1. 번역 원칙: 키케로는 그리스어 개념을 라틴어로 번역할 때 여러 전략을 사용했다. 때로는 직접적인 의미 대응어를 찾고(예: philosophia → sapientia), 때로는 음역을 사용하며(예: logos → ratio), 때로는 새로운 단어를 만들었다(예: qualitas, moralis). 그는 『최고선과 최고악에 관하여』와 『아카데미카』에서 자신의 번역 원칙에 대해 메타언어적으로 논의하기도 한다.
2. 주요 철학 용어의 라틴화: 키케로가 라틴어로 번역하거나 만든 중요한 철학 용어들에는 다음과 같은 것들이 있다:
   • essentia (본질, 그리스어 ousia의 번역)
   • qualitas (성질, 그리스어 poiotēs의 번역)
   • moralis (도덕적인, 그리스어 ēthikos의 번역)
   • humanitas (인간성, 그리스어 paideia와 philanthropia의 결합)
   • beatitudo, beata vita (행복, 그리스어 eudaimonia의 번역)
   • appetitus (욕구, 그리스어 hormē의 번역)
   • comprehensio (파악, 그리스어 katalēpsis의 번역)
   • probabile (개연적인, 그리스어 pithanon의 번역)
3. 라틴어 철학 산문의 확립: 키케로는 추상적인 철학적 개념들을 명확하고 우아한 라틴어로 표현하는 산문 스타일을 발전시켰다. 그의 대화편은 철학적 깊이와 문학적 우아함을 결합한 모델이 되었다.
4. 역사적 영향: 키케로가 발전시킨 라틴어 철학 용어들은 로마 시대를 넘어 중세와 르네상스 시대의 철학, 신학, 과학 언어의 기초가 되었다. 나아가 현대 유럽 언어들의 철학적, 과학적 어휘에도 지대한 영향을 미쳤다.

키케로의 이러한 언어적 공헌은 단순한 번역 작업을 넘어, 그리스 철학을 로마 문화에 통합하고 나아가 서양 철학의 언어적 기반을 마련하는 문화적 중재자 역할을 했다. 그는 자신의 『아카데미카』에서 "그리스인들이 이미 이러한 주제들을 다루었다는 사실이 나를 말릴 이유가 되지는 않는다. 그렇다면 우리 로마인들도 우리의 언어와 문체로 이것들을 다룰 수 없다는 말인가?"라고 반문하며, 라틴어 철학의 가능성과 필요성을 주장했다.

3. 키케로의 정치철학과 공화주의 사상

3.1. 『국가론』과 혼합 정체론

키케로의 정치철학은 주로 『국가에 관하여(De Re Publica)』와 『법률에 관하여(De Legibus)』에서 전개된다. 이 중 『국가론』은 플라톤의 『국가』에서 영감을 받았지만, 로마의 정치적 현실과 경험을 반영하는 독창적인 작품이다.

『국가론』은 기원전 129년경을 배경으로 한 대화로, 스키피오 아이밀리아누스(Scipio Aemilianus)와 그의 친구들이 이상적인 국가 형태와 정의로운 통치에 대해 토론한다. 이 작품은 일부만 남아있지만, 특히 혼합 정체(mixed constitution)에 관한 중요한 논의를 담고 있다.

키케로의 혼합 정체론의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 세 가지 기본 정체와 그 타락 형태: 키케로는 아리스토텔레스와 폴리비오스를 따라 왕정(monarchy), 귀족정(aristocracy), 민주정(democracy) 세 가지 기본 정체와 그것이 타락한 형태인 폭정(tyranny), 과두정(oligarchy), 중우정(mob rule)을 구분한다.
2. 순수 정체의 한계: 키케로는 어떤 순수한 형태의 정체도 완벽하지 않다고 본다. 왕정은 백성들의 자유를 제한할 위험이 있고, 귀족정은 대중의 의지를 완전히 배제할 수 없으며, 민주정은 무분별한 평등으로 이어질 수 있다.
3. 혼합 정체의 우월성: 키케로는 세 가지 기본 정체의 장점을 결합한 혼합 정체가 가장 안정적이고 정의로운 국가 형태라고 주장한다. 이상적인 국가에는 왕정적 요소(집정관), 귀족정적 요소(원로원), 민주정적 요소(민회)가 균형을 이루며 공존해야 한다.
4. 로마 공화정의 이상화: 키케로는 전통적 로마 공화정이 이러한 혼합 정체의 이상적인 예라고 본다. 그는 작품 속에서 스키피오의 입을 통해 "우리 조상들이 우리에게 물려준 국가 체제보다 더 훌륭한 것은 없다"고 주장한다.
5. 정체의 안정성 조건: 키케로는 국가의 안정성이 단순한 제도적 균형뿐만 아니라, 시민들의 덕성과 합의(consensus)에도 달려있다고 본다. 그는 "국가(res publica)"를 "인민의 것(res populi)"으로 정의하며, 진정한 인민은 정의와 공공선에 대한 합의로 결합된 공동체라고 말한다.

키케로의 혼합 정체론은 몬테스키외, 미국 건국의 아버지들, 그리고 현대 공화주의 이론가들에게 중요한 영향을 미쳤다. 특히 권력 분립과 견제와 균형 체제의 이론적 기초를 제공했다는 점에서 서양 정치사상사에서 중요한 위치를 차지한다.

3.2. 자연법과 정의의 기초

키케로의 법과 정의에 관한 사상은 주로 『법률에 관하여』에서 발전되며, 『국가론』과 『의무에 관하여』에서도 중요하게 다루어진다. 그의 법철학은 스토아학파의 자연법 사상에 깊이 영향받았지만, 로마의 법적 전통과 실천적 맥락에서 재해석되었다.

키케로의 자연법 사상의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 영원한 자연법의 존재: 키케로는 모든 실정법과 인간 제도에 앞서는 영원하고 불변하는 자연법(lex naturalis)이 존재한다고 주장한다. 『국가론』에서 그는 "참되고 올바른 이성에 부합하는 진정한 법이 있으니, 그것은 자연과 일치하고, 모든 사람에게 적용되며, 항상적이고 영원하다"고 말한다.
2. 자연법의 신적 기원: 키케로에게 자연법은 우주를 통치하는 신적 이성의 표현이다. 『법률에 관하여』에서 그는 "법은 자연 속에 내재된 최고의 이성으로, 우리가 해야 할 것을 명령하고 하지 말아야 할 것을 금지한다"고 설명한다.
3. 보편적 이성과 인간 본성: 인간은 신과 우주의 이성에 참여하는 이성적 존재이므로, 자연법은 인간 본성 자체에 내재해 있다. 키케로는 "법과 정의를 찾기 위해 멀리 갈 필요가 없다. 그것들은 인간 본성 안에 있다"고 말한다.
4. 실정법의 기준으로서의 자연법: 키케로에 따르면, 실정법과 제도는 자연법에 부합할 때만 진정한 법의 지위를 가진다. 자연법에 어긋나는 법은 진정한 법이라 할 수 없다. 이것은 후에 "불의한 법은 법이 아니다(Lex iniusta non est lex)"라는 원칙으로 정식화되어, 중세 법사상과 근대 자연권 이론에 큰 영향을 미쳤다.
5. 자연법과 인류의 보편적 공동체: 키케로는 자연법이 인종, 국가, 문화적 경계를 초월하는 보편적인 인류 공동체(societas humana)의 기초라고 본다. 모든 인간은 이성을 공유하므로, 자연법은 보편적으로 접근 가능하며 모든 사람에게 적용된다.

키케로의 자연법 사상은 스토아학파의 우주론적 자연법 개념을 로마의 실천적 법 전통과 결합시킨 것이다. 이는 후대 서양 법철학, 특히 토마스 아퀴나스의 자연법 이론, 그로티우스와 푸펜도르프의 근대 자연법 사상, 그리고 현대 인권 개념의 발전에 지대한 영향을 미쳤다.

3.3. 공공선과 시민적 덕성

키케로의 정치철학에서 핵심적인 또 다른 측면은 공공선(common good, bonum commune)과 시민적 덕성(civic virtue)에 대한 강조이다. 그에게 정치 공동체의 존재 이유는 공공선의 실현이며, 이를 위해서는 시민들의 적극적인 참여와 덕성이 필수적이다.

키케로의 공공선과 시민적 덕성에 관한 사상의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 공공선의 우선성: 키케로는 『의무에 관하여』에서 "조국과 공동체에 대한 의무는 다른 모든 의무에 우선한다"고 주장한다. 개인의 이익은 공동체 전체의 선을 위해 때로는 희생될 수 있다. 그러나 키케로에게 공공선은 단순한 다수의 이익이 아니라, 정의와 이성에 기초한 공동체 전체의 진정한 이익이다.
2. 능동적 시민성(active citizenship): 키케로에게 좋은 시민은 공적 삶에 적극적으로 참여하는 시민이다. 그는 『국가론』에서 "공적 삶은 철학적 관조보다 더 훌륭하고 찬사받을 만하다"고 주장하며, 에피쿠로스학파의 정치적 은둔주의를 비판한다. 진정한 시민은 공동체의 일에 참여하고 자신의 능력을 공공선을 위해 사용해야 한다.
3. 시민적 덕성의 중요성: 키케로는 시민적 덕성, 특히 정의(iustitia), 지혜(prudentia), 용기(fortitudo), 절제(temperantia)의 전통적인 네 가지 기본 덕목을 강조한다. 이중에서도 정의는 가장 중요한 덕목으로, 각자에게 그의 것을 주는 것(suum cuique tribuere)이라는 로마의 정의 개념을 반영한다.
4. 명예와 존엄성: 키케로에게 훌륭한 시민의 동기는 단순한 의무감이나 강제가 아닌, 명예(honestum)와 존엄성(dignitas)에 대한 추구이다. 이는 로마의 전통적 가치관을 반영하는 것으로, 덕성을 통해 명예를 얻고 사회적 인정을 받는 것이 중요시되었다.
5. 화합과 일치(concordia): 키케로는 사회적 화합과 일치의 중요성을 강조한다. 『의무에 관하여』에서 그는 "국가 체제를 유지하는 가장 강력한 유대는 시민들 사이의 일치(consensus)"라고 말한다. 사회 계층 간의 화합과 협력은 안정적인 정치 체제의 필수 조건이다.

키케로의 공공선과 시민적 덕성에 관한 사상은 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스의 시민적 덕성론과 로마의 전통적 가치관을 종합한 것이다. 이러한 사상은 마키아벨리, 몬테스키외, 루소 등을 거쳐 현대 시민 공화주의에 이르기까지 서양 정치 사상에 지속적인 영향을 미쳤다.

4. 키케로의 윤리학: 의무와 올바른 행동

4.1. 『의무에 관하여』와 적절한 행동론

키케로의 윤리학은 주로 『의무에 관하여(De Officiis)』에서 체계적으로 전개된다. 이 작품은 기원전 44년 말, 카이사르 암살 후 키케로가 정치적으로 곤경에 처했을 때 그의 아들 마르쿠스에게 보내는 일종의 윤리적 지침서로 쓰여졌다. 이것은 키케로의 마지막 주요 철학 저작이자, 그의 윤리 사상을 집대성한 작품이다.

『의무에 관하여』는 주로 스토아학파, 특히 파나이티오스의 윤리학에 기초하지만, 키케로는 이를 로마의 실천적 맥락에서 재해석했다. 이 작품의 중심에는 "적절한 행동(officium)" 또는 "마땅한 의무(kathekon)"의 개념이 있다.

키케로의 적절한 행동론의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 적절한 행동(officium)의 두 종류: 키케로는 스토아학파를 따라 "중간 의무(media officia)"와 "완전한 의무(perfecta officia)"를 구분한다. 중간 의무는 상황에 적절한 일반적인 올바른 행동을 말하며, 완전한 의무는 완벽한 지혜를 가진 현자가 행하는 도덕적으로 완벽한 행동을 의미한다. 키케로는 현실적으로 대부분의 사람들에게 적용될 수 있는 중간 의무에 초점을 맞춘다.
2. 명예로운 것(honestum)과 유익한 것(utile): 『의무에 관하여』는 이 두 가지 가치 범주와 그 관계를 탐구한다. 1권은 명예로운 것(도덕적으로 옳은 것), 2권은 유익한 것(실용적으로 이로운 것), 3권은 이 둘 사이의 갈등과 조화를 다룬다. 키케로는 궁극적으로 진정으로 유익한 것은 항상 명예로운 것과 일치한다고 주장한다.
3. 네 가지 기본 덕목: 키케로는 명예로운 것의 원천으로 네 가지 기본 덕목을 제시한다:
   • 지혜(sapientia): 진리를 탐구하고 이해하는 덕목
   • 정의(iustitia): 사회적 의무를 다하고 타인의 권리를 존중하는 덕목
   • 용기(fortitudo/magnanimitas): 위험과 고난을 견디는 덕목
   • 절제(temperantia/moderatio): 욕망을 통제하고 적절한 한계 내에 머무는 덕목
4. 사회적 맥락 속의 의무: 키케로는 의무를 추상적으로 다루지 않고, 구체적인 사회적, 정치적 맥락 속에서 검토한다. 그는 가족, 친구, 시민 공동체 등 다양한 사회적 관계 속에서의 특정한 의무들을 논의한다.
5. 개인의 성격과 역할에 따른 적절성: 키케로는 각 개인의 타고난 성향, 사회적 지위, 연령 등에 따라 적절한 행동이 달라질 수 있다고 본다. 이는 스토아학파의 "자연에 따른 삶" 개념을 개인의 구체적인 삶의 맥락에 적용한 것이다.

키케로의 적절한 행동론은 로마 귀족 사회의 전통적 가치관을 철학적으로 정당화하면서도, 보편적 윤리 원칙을 제시하려는 시도였다. 이 작품은 중세와 르네상스 시대에 도덕 철학의 표준 텍스트로 사용되었으며, 특히 공적 의무에 관한 서양의 사고방식에 지대한 영향을 미쳤다.

4.2. 우정과 사회적 유대의 철학

키케로의 윤리학에서 우정(amicitia)은 중요한 주제로, 특히 『우정에 관하여(De Amicitia, 또는 Laelius)』에서 집중적으로 다루어진다. 이 대화편은 키케로의 후기 작품으로, 그의 절친했던 정치가 라일리우스(Laelius)가 자신의 친구였던 스키피오 아이밀리아누스의 죽음 후 우정의 본질에 대해 논하는 형식으로 되어 있다.

키케로의 우정론의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 우정의 본질: 키케로는 우정을 "신적이고 인간적인 모든 것에 대한 완전한 합의와 호의와 애정"으로 정의한다. 진정한 우정은 덕에 기초해야 하며, 단순한 유용성이나 즐거움을 위한 관계를 넘어선다.
2. 덕에 기초한 우정: 키케로는 "오직 선한 사람들 사이에서만 진정한 우정이 가능하다"고 주장한다. 여기서 '선한 사람'이란 도덕적 덕을 갖춘 사람을 의미한다. 덕에 기초한 우정만이 진실되고 지속적일 수 있다.
3. 우정의 기원과 발전: 키케로에 따르면, 우정은 유사한 성격과 가치관을 가진 사람들 사이에서 자연스럽게 발생한다. 처음에는 유용성이나 즐거움이 동기가 될 수 있지만, 진정한 우정은 상대방 자체를 위한 애정으로 발전한다.
4. 우정의 실천적 측면: 키케로는 우정의 추상적 이상뿐 아니라, 실제 우정 관계에서 발생하는 실천적 문제들(예: 친구의 부당한 요청, 우정의 한계, 우정의 종결 등)도 다룬다. 그는 친구를 위해 부정의한 일을 해서는 안 된다는 원칙을 강조한다.
5. 우정과 정치적 우애(concord)의 관계: 키케로에게 개인적 우정은 더 넓은 사회적, 정치적 유대의 기초가 된다. 『의무에 관하여』에서 그는 사회적 결속이 정의와 함께 공동체의 기반이라고 주장한다.

키케로의 우정론은 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』에 나오는 우정(philia) 개념에 영향을 받았지만, 로마적 맥락에서 재해석되었다. 특히 로마 사회에서 우정은 종종 정치적 동맹의 성격을 띠었으며, 상호 의무와 충성이 중요시되었다. 키케로의 우정론은 이러한 로마적 우정 개념을 철학적으로 이상화한 것으로 볼 수 있다.

키케로의 우정에 관한 사상은 중세 기독교 사상가들(특히 아퀴나스)의 우정론에 영향을 미쳤으며, 르네상스 시대 인문주의자들에게도 큰 반향을 불러일으켰다. 에라스무스, 몽테뉴 등은 키케로의 우정론을 자신들의 시대에 맞게 재해석했다.

4.3. 오프모늄 콘센수스: 실용주의와 이상주의의 균형

"현명한 사람들의 합의(omnium consensus)"는 키케로 철학의 주요 개념으로, 특히 그의 윤리학과 정치철학에서 중요한 역할을 한다. 이 개념은 키케로의 실용주의적 접근과 이상주의적 지향 사이의 균형을 보여준다.

키케로의 옴니움 콘센수스 개념의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 보편적 동의의 인식론적 가치: 키케로는 『투스쿨룸 대화』와 다른 저작들에서 "모든 사람들의 합의"를 진리의 중요한 기준으로 제시한다. 그에게 모든 문화와 시대에 걸쳐 현명한 사람들이 동의하는 것들은 큰 개연성(probabilitas)을 가진다. 이는 그의 회의주의적 인식론과 실용주의적 판단 기준의 균형을 보여준다.
2. 자연법의 경험적 증거: 『국가론』과 『법률론』에서 키케로는 옴니움 콘센수스를 자연법의 존재와 인식 가능성의 증거로 제시한다. 모든 민족이 특정 기본적 도덕 원칙들에 동의한다는 사실은 이러한 원칙들이 인간 본성에 내재해 있음을 보여준다는 것이다.
3. 정치적 합의의 가치: 키케로에게 정치 공동체의 안정과 번영은 시민들 사이의 기본적 합의(consensus)에 달려있다. 『국가론』에서 그는 "국가는 법에 대한 합의와 이익의 공유에 의해 결합된 인민의 것"이라고 정의한다. 이러한 합의는 단순한 다수결이 아니라, 공동체의 근본 가치와 제도에 대한 시민들의 이성적 동의를 의미한다.
4. 실용주의와 이상주의의 조화: 키케로는 한편으로는 현실적인 타협과 실용적 판단을 중시하면서도, 다른 한편으로는 보편적 윤리 원칙과 이상적 정치 체제를 추구한다. 옴니움 콘센수스 개념은 이 두 측면을 연결하는 역할을 한다. 현명한 사람들의 합의는 이상적 원칙의 실제적 적용 가능성을 보여주기 때문이다.
5. 철학적 절충주의의 정당화: 키케로의 철학적 절충주의는 옴니움 콘센수스 개념과 밀접히 연관된다. 그는 다양한 철학 학파들 사이의 공통점을 찾고, 그것을 합리적 판단의 기초로 삼고자 했다. 이러한 접근은 독단적 학설보다 "현명한 사람들의 합의"에 의존하는 실용적 지혜를 반영한다.

키케로의 옴니움 콘센수스 개념은 그리스 철학의 이상주의와 로마의 실용주의를 조화시키려는 그의 노력을 잘 보여준다. 그는 한편으로는 플라톤과 아리스토텔레스 같은 그리스 철학자들의 보편적 원칙을 존중하면서도, 다른 한편으로는 로마의 전통과 정치적 현실을 중시했다. 이러한 균형 잡힌 접근은 키케로의 사상이 후대에 광범위한 영향을 미칠 수 있었던 중요한 이유 중 하나이다.

5. 로마 스토아학파의 발전과 특징

5.1. 로마적 맥락에서의 스토아 윤리학 수용

스토아 철학은 로마 제국 시대에 가장 영향력 있는 철학 학파 중 하나였으며, 로마의 정치적, 사회적 맥락에서 독특한 발전을 이루었다. 로마 시대 스토아학파는 초기 그리스 스토아학파의 체계적 이론보다는 윤리학과 실천적 측면에 더 집중했다.

로마에서의 스토아 윤리학 수용의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 실천적 강조점: 로마 스토아학파는 자연학과 논리학보다 윤리학에 더 집중했다. 자연과 조화를 이루는 삶, 이성에 따른 감정 조절, 덕의 실천 등이 중심 주제였다. 이는 로마인들의 실용적 성향과 일치했다.
2. 공적 의무와 개인적 덕성의 결합: 로마 스토아학파는 그리스 스토아학파의 보편주의적 윤리를 로마의 공적 의무(officia) 개념과 결합했다. 특히 파나이티오스는 스토아 철학을 로마의 정치 엘리트들에게 적합하게 변형시켰으며, 키케로의 『의무에 관하여』에 큰 영향을 미쳤다.
3. 사회적 역할과 적절한 행동: 로마 스토아학파는 각 개인의 사회적 역할과 그에 따른 적절한 행동(personae 이론)을 강조했다. 이는 로마 사회의 계층적 구조와 역할 기반 윤리관을 반영한다.
4. 정치 참여의 가치: 초기 그리스 스토아학파가 우주 시민주의를 강조하면서도 정치 참여에 대해 다소 애매한 태도를 보였다면, 로마 스토아학파는 적극적인 정치 참여를 더 강조하는 경향이 있었다. 물론 네로 시대의 세네카나 노예였던 에픽테토스처럼 정치적 은둔을 강조한 경우도 있었지만, 일반적으로 로마 스토아주의는 공적 책임과 양립할 수 있는 철학으로 발전했다.
5. 도덕적 심리학의 강조: 로마 스토아학파는 감정의 통제, 내면의 평화, 자기 검토와 같은 개인의 도덕적 심리학에 큰 관심을 기울였다. 세네카의 『분노에 관하여』, 에픽테토스의 『엥케이리디온(편람)』, 마르쿠스 아우렐리우스의 『명상록』 등은 이러한 관심을 잘 보여준다.
6. 교훈적 문체와 실천적 조언: 로마 스토아 철학자들은 체계적인 이론보다 교훈적 문체와 실천적 조언을 선호했다. 격언, 비유, 역사적 예시 등을 통해 윤리적 교훈을 전달하는 방식이 발달했다.

이러한 로마적 수용과 변형을 통해 스토아 철학은 로마 제국 전체에 널리 퍼지게 되었으며, 고대 후기와 중세를 거쳐 근현대에 이르기까지 서양 윤리 사상의 중요한 흐름으로 남게 되었다.

5.2. 세네카: 내면적 평정과 도덕적 서신

루키우스 안나이우스 세네카(Lucius Annaeus Seneca, 기원전 4년경-서기 65년)는 로마 스토아학파의 대표적 인물 중 하나로, 네로 황제의 스승이자 정치 조언자였다. 그는 많은 철학 저술을 남겼으며, 특히 그의 『도덕 서신(Epistulae Morales)』은 스토아 윤리학의 고전으로 평가받는다.

세네카 철학의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 내면적 평정(tranquillitas animi)의 추구: 세네카는 외부 환경에 의존하지 않는 내면의 평정과 안정을 철학의 중요한 목표로 본다. 그는 『평정에 관하여(De Tranquillitate Animi)』 등의 저작에서 어떻게 인생의 변화와 역경 속에서도 내면의 평화를 유지할 수 있는지를 탐구한다.
2. 감정의 치료와 관리: 세네카는 감정, 특히 부정적 감정(분노, 불안, 시기 등)의 본질과 관리에 큰 관심을 기울였다. 『분노에 관하여(De Ira)』에서 그는 분노를 "단기적 광기"로 묘사하며, 이를 예방하고 치료하는 방법을 제시한다. 그의 접근법은 오늘날의 인지 행동 치료와 유사한 측면이 있다.
3. 실천적 지혜와 도덕적 진보: 세네카는 추상적 이론보다 실천적 지혜를 강조했다. 그는 완벽한 지혜를 가진 이상적 현자(Sapiens)를 추구할 목표로 제시하면서도, 대부분의 사람들이 도덕적 진보(prokoptontes, proficientes)의 과정 중에 있다는 현실적 인식을 가졌다. 『도덕 서신』은 이러한 도덕적 진보를 위한 실천적 조언들로 가득하다.
4. 시간의 가치: 세네카는 『인생의 짧음에 관하여(De Brevitate Vitae)』에서 시간의 소중함과 올바른 사용법을 강조한다. 그에 따르면, 삶은 짧지 않지만 우리가 시간을 낭비하기 때문에 짧게 느껴진다. 그는 현재에 충실하고, 철학적 반성을 위한 시간을 확보할 것을 권고한다.
5. 우주적 관점과 자연과의 조화: 스토아학파의 전통을 따라, 세네카는 인간이 더 넓은 우주적 질서의 일부라는 관점을 강조한다. 『자연 질문(Naturales Quaestiones)』에서 그는 자연 현상에 대한 과학적 탐구와 철학적 반성을 결합한다. 자연과 조화를 이루는 삶은 스토아적 이상이다.
6. 부와 외적 선에 대한 태도: 세네카는 부를 무조건 거부하지는 않았지만(그 자신이 부유했다), 부에 대한 집착과 의존을 경계했다. 『행복한 삶에 관하여(De Vita Beata)』에서 그는 부가 그 자체로는 선도 악도 아니지만, 현명한 사람은 부를 적절히 사용하고 언제든 잃을 준비가 되어 있어야 한다고 주장한다.
7. 서신 형식의 철학적 활용: 세네카는 루킬리우스에게 보내는 서신 형식을 통해 철학적 교육과 도덕적 조언을 결합했다. 이 개인적이고 직접적인 형식은 추상적 논문보다 더 효과적으로 실천적 윤리를 전달한다. 각 서신은 특정 주제(죽음, 우정, 휴가, 군중 등)에 대한 성찰로 구성되어 있다.

세네카의 철학은 지적 엄밀성보다는 실천적 지혜와 심리적 통찰에 강점이 있다. 그의 저작은 르네상스 시대에 재발견되어 큰 영향을 미쳤으며, 몽테뉴, 데카르트, 루소 등 많은 근대 사상가들에게 영감을 주었다. 현대에도 그의 감정 관리, 시간의 가치, 내면적 평정에 관한 통찰은 여전히 많은 이들에게 영감과 지혜의 원천이 되고 있다.

5.3. 에픽테토스와 마르쿠스 아우렐리우스: 내면의 자유와 의무

에픽테토스(Epictetus, 약 55-135년)와 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius, 121-180년)는 로마 제국 후기의 대표적인 스토아 철학자들이다. 노예 출신의 철학 교사였던 에픽테토스와 로마 제국의 황제였던 마르쿠스 아우렐리우스는 사회적 지위는 완전히 달랐지만, 둘 다 인간의 내면적 자유와 도덕적 의무를 중심으로 한 스토아 철학을 발전시켰다.

에픽테토스: 내면의 자유와 통제 가능성의 구분

에픽테토스의 철학은 주로 그의 제자 아리아누스(Arrian)가 정리한 『담화록(Discourses)』과 『엥케이리디온(Handbook, 편람)』을 통해 전해진다. 그의 사상의 핵심은 다음과 같다:

1. 통제 가능한 것과 불가능한 것의 구분: 에픽테토스 철학의 가장 유명한 원칙은 "우리가 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것을 구분하라"는 것이다. 통제할 수 있는 것은 우리의 판단, 충동, 욕구, 혐오 등 내면적인 것들이며, 통제할 수 없는 것은 신체, 재산, 명성, 지위 등 외부적인 것들이다. 행복과 내면의 자유는 이 구분을 올바르게 인식하고, 통제할 수 없는 것들에 대한 집착을 버릴 때 가능하다.
2. 프로아이레시스(Prohairesis)의 중요성: 에픽테토스는 '프로아이레시스'(선택 능력, 의지적 판단)를 인간의 본질적 특성으로 본다. 이것은 인상(phantasia)에 대한 동의 여부를 결정하는 능력으로, 우리의 내면적 자유의 핵심이다. 그는 "그대를 해칠 수 있는 것은 그대 자신의 판단밖에 없다"고 강조한다.
3. 역할 윤리와 사회적 의무: 에픽테토스는 각 개인이 가족, 시민, 인류의 일원으로서 여러 사회적 역할을 수행해야 한다고 본다. 이러한 역할들은 우리에게 특정한 의무를 부여하며, 이 의무들을 충실히 이행하는 것이 스토아적 삶의 일부이다.
4. 철학 교육과 훈련(Askesis): 에픽테토스는 철학을 삶의 방식으로 보고, 지속적인 훈련과 자기 검토의 중요성을 강조했다. 그는 철학적 원칙들을 일상 생활에 적용하는 구체적인 연습 방법들(예: 부정적 시각화, 자기 대화, 욕망 지연 등)을 제시했다.

마르쿠스 아우렐리우스: 명상과 우주적 관점

마르쿠스 아우렐리우스의 『명상록(Meditations, 자기 자신에게)』은 황제로서의 의무를 수행하는 와중에 쓴 개인적 성찰의 기록이다. 이 작품은 원래 출판을 목적으로 쓰인 것이 아니었기에 더욱 진솔하고 실존적인 특성을 가진다. 그의 사상의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 우주적 관점과 자연과의 조화: 마르쿠스는 모든 것이 상호 연결된 하나의 우주적 질서 속에 있다는 스토아적 관점을 강조한다. 그는 인간을 더 큰 전체의 일부로 보고, 자연의 법칙과 조화를 이루는 삶을 이상으로 제시한다. "무슨 일이 일어나든, 그것은 나에게 신과 우주의 법칙에 따라 일어나는 것이다"라는 그의 명상은 이러한 관점을 잘 보여준다.
2. 무상함에 대한 인식: 마르쿠스는 모든 것의 덧없음과 변화의 필연성을 반복적으로 명상한다. 이는 집착을 줄이고 현재에 충실하게 하는 방법이다. "진흙, 먼지, 뼈, 악취; 또는 대리석도 땅의 침전물일 뿐이며, 금과 은은 찌꺼기일 뿐이다"와 같은 구절들은 외적 가치에 대한 집착을 줄이기 위한 명상이다.
3. 타인에 대한 관용과 이해: 마르쿠스는 타인의 결점과 악행에 대해 관용과 이해를 가질 것을 권한다. 그는 모든 인간이 같은 이성의 일부를 공유하며, 악행은 무지에서 비롯된다고 본다. "아침에 일어날 때 생각하라: 오늘 나는 간섭하는 사람, 감사할 줄 모르는 사람, 거만한 사람, 속이는 사람, 질투하는 사람, 불친절한 사람을 만날 것이다. 이 모든 악행은 선과 악에 대한 그들의 무지 때문이다"라는 명상은 그의 이러한 관점을 보여준다.
4. 의무 수행과 내면적 고귀함: 황제로서 엄청난 책임을 지고 있던 마르쿠스에게 의무 수행은 중요한 주제였다. 그는 외적 칭찬이나 보상이 아닌, 내면적 고귀함과 옳은 행동 자체에서 오는 만족을 추구했다. "좋은 사람처럼 행동하는 즐거움 자체가 충분한 보상이다"라는 그의 말은 이러한 태도를 잘 보여준다.
5. 죽음에 대한 명상: 마르쿠스는 죽음에 대한 정기적인 명상을 통해 삶의 유한성을 인식하고 현재에 충실할 것을 강조한다. "각 행동이 삶의 마지막 행동인 것처럼 수행하라"는 그의 조언은 유한한 시간을 가치 있게 사용하기 위한 지침이다.

에픽테토스와 마르쿠스 아우렐리우스의 철학은 거창한 이론 체계보다는 어려운 상황에서도 내면의 평정과 도덕적 온전함을 유지하는 실천적 지혜에 초점을 맞추고 있다. 두 사상가 모두 외적 환경과 운명의 변화에 흔들리지 않는 내면의 자유를 중시했으며, 동시에 사회적 의무와 타인에 대한 배려를 강조했다. 이러한 내면의 자유와 사회적 책임의 균형은 로마 스토아학파의 중요한 특징이며, 현대에도 여전히 많은 이들에게 영감을 주고 있다.

6. 로마 문화에서의 다양한 철학적 흐름들

6.1. 에피쿠로스학파: 루크레티우스와 『사물의 본성에 관하여』

에피쿠로스학파는 로마에서도 상당한 영향력을 가졌으며, 특히 티투스 루크레티우스 카루스(Titus Lucretius Carus, 약 기원전 99-55년)의 『사물의 본성에 관하여(De Rerum Natura)』는 에피쿠로스 철학을 라틴어로 전파한 기념비적 작품이다.

루크레티우스와 그의 작품의 주요 특징은 다음과 같다:

1. 철학적 서사시: 『사물의 본성에 관하여』는 6권으로 구성된 서사시 형태의 철학 작품으로, 에피쿠로스의 원자론, 인식론, 우주론, 심리학, 사회 발전 이론 등을 포괄적으로 다룬다. 루크레티우스는 추상적 철학 개념들을 생생한 시적 이미지와 비유로 표현하는 데 탁월했다.
2. 원자론과 유물론: 루크레티우스는 에피쿠로스의 원자론을 상세히 설명한다. 세계는 원자(물질적 입자)와 공허(void)로 구성되며, 모든 현상은 원자의 운동과 결합으로 설명할 수 있다. 이러한 유물론적 세계관은 초자연적 설명의 필요성을 제거한다.
3. 종교 비판과 미신에 대한 공격: 루크레티우스는 전통 종교와 미신이 인간에게 불필요한 두려움을 일으킨다고 비판한다. 특히 죽음과 신들에 대한 두려움에서 인간을 해방시키는 것이 그의 주요 목표 중 하나였다. "탄탈루스는 머리 위의 바위를 두려워하지 않는다. 오히려 인생에서 신들에 대한 헛된 두려움이 우리를 짓누른다"와 같은 구절은 그의 종교 비판을 잘 보여준다.
4. 감각 경험의 신뢰성: 루크레티우스는 에피쿠로스를 따라 감각 경험의 기본적 신뢰성을 주장한다. 감각 자체는 거짓말하지 않으며, 오류는 우리의 판단에서 비롯된다는 것이다. 이는 당시 회의주의적 경향에 대한 반론이었다.
5. 영혼의 물질성과 죽음 이후의 부재: 루크레티우스는 영혼도 원자로 구성된 물질적 존재이며, 죽음과 함께 육체처럼 해체된다고 주장한다. 따라서 죽음 이후의 삶이나 벌은 없으며, 죽음을 두려워할 이유도 없다. "죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 우리가 존재할 때 죽음은 부재하고, 죽음이 있을 때 우리는 존재하지 않기 때문이다."
6. 쾌락주의적 윤리학: 루크레티우스는 에피쿠로스의 쾌락주의를 옹호하지만, 이는 단순한 감각적 쾌락이 아닌 고통의 부재(ataraxia)와 평온한 정신 상태를 의미한다. 절제와 자연적, 필수적 욕구에 대한 만족이 강조된다.
7. 인류 문명의 발전에 대한 이론: 작품의 후반부에서 루크레티우스는 인류 사회와 기술의 점진적 발전에 대한 흥미로운 이론을 제시한다. 이는 초기 인류학 및 문화 진화론의 선구적 형태로 볼 수 있다.

『사물의 본성에 관하여』는 중세에는 대부분 잊혀졌으나, 1417년 재발견된 후 르네상스 인문주의자들에게 큰 영향을 미쳤다. 이 작품은 근대 과학 혁명의 물질주의적, 기계론적 세계관 형성에도 기여했으며, 몽테뉴, 가상디, 뉴턴, 다윈 등 많은 사상가들에게 영감을 주었다. 20세기 들어 이 작품은 철학적, 문학적, 과학사적 관점에서 재평가되어 고대 사상의 가장 혁신적이고 현대적인 텍스트 중 하나로 인정받고 있다.

6.2. 회의주의와 절충주의: 다양한 철학적 태도

로마 시대에는 스토아학파와 에피쿠로스학파 외에도 다양한 철학적 조류가 존재했다. 특히 회의주의와 절충주의는 로마 지식인들 사이에서 중요한 철학적 태도로 자리 잡았다.

로마에서의 회의주의(Skepticism)

회의주의는 그리스의 피론(Pyrrho)에서 시작되어 아카데미학파(특히 아르케실라오스와 카르네아데스)를 통해 발전된 철학적 입장으로, 로마에도 상당한 영향을 미쳤다:

1. 로마의 아카데미 회의주의: 키케로는 자신을 아카데미 회의주의자로 정체화했으며, 『아카데미카』에서 이 전통을 상세히 설명한다. 그는 스토아학파의 확실한 지식(katalepsis) 가능성에 의문을 제기하면서도, 합리적 판단과 "개연성(probabilitas)"의 가능성은 인정했다.
2. 판단 유보(epochē)와 실천적 삶: 로마의 회의주의자들은 이론적 판단 유보와 실천적 삶의 요구 사이의 균형을 찾고자 했다. 키케로는 아카데미 회의주의가 독단주의를 피하면서도 정치적, 윤리적 판단을 가능하게 한다고 보았다.
3. 자기 검토와 편견 극복: 회의주의적 방법론은 자신의 견해를 비판적으로 검토하고 성급한 판단과 편견을 극복하는 데 유용했다. 이는 로마의 법정과 정치적 논쟁에서 특히 가치 있는 태도였다.
4. 관용과 다원주의: 회의주의는 종종 다양한 관점에 대한 관용과 열린 태도로 이어졌다. 절대적 진리를 주장하는 독단주의에 대한 경계는 지적 다원주의와 문화적 상대주의의 씨앗이 되었다.

로마의 철학적 절충주의(Eclecticism)

절충주의는 다양한 철학 학파에서 유용한 요소들을 취합하는 접근 방식으로, 로마 철학의 특징적인 경향이었다:

1. 실용적 종합: 로마인들은 그리스 철학의 다양한 학파들을 서로 경쟁하는 체계로 보기보다는, 진리의 다양한 측면을 제시하는 것으로 보는 경향이 있었다. 키케로, 세네카, 플루타르코스 등은 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아학파, 에피쿠로스학파 등의 사상에서 유용한 요소들을 자유롭게 차용했다.
2. 개인적 철학의 구축: 절충주의는 각 개인이 자신의 상황과 필요에 맞는 철학적 관점을 구축할 수 있게 했다. 이는 로마인들의 개인주의적 성향과 맞았으며, 철학을 삶의 실천적 지침으로 보는 관점과도 일치했다.
3. 문화적 통합: 절충주의는 그리스와 로마 문화 사이의 가교 역할을 했으며, 다양한 지역과 전통의 사상이 로마 제국 내에서 교류하고 융합되는 데 기여했다. 이는 로마의 다문화적 성격과 일치하는 접근이었다.
4. 철학적 유연성: 로마의 절충주의는 독단적 체계보다 상황과 맥락에 따른 유연한 사고를 가능하게 했다. 이는 변화하는 정치적, 사회적 환경에 적응해야 했던 로마 엘리트들에게 유용한 태도였다.

로마에서의 회의주의와 절충주의는 단순한 이론적 입장을 넘어, 당시 복잡한 문화적, 정치적 맥락 속에서 지식인들이 채택한 실천적 철학적 태도였다. 이러한 태도는 중세의 교조적 사고방식과는 대조적이었으나, 르네상스와 계몽주의 시대에 다시 주목받게 되었다. 특히 몽테뉴, 데카르트, 흄과 같은 사상가들의 회의주의적 방법론과 베이컨, 라이프니츠와 같은 철학자들의 종합적 접근에서 로마 시대 회의주의와 절충주의의 영향을 발견할 수 있다.

6.3. 로마 철학의 종교적, 신비주의적 측면

로마 제국 시대의 철학은 종종 종교적, 신비주의적 요소와 결합되었다. 특히 기원후 1-3세기에는 합리주의적 철학 전통과 다양한 종교적, 신비주의적 사조가 복잡하게 상호작용했다.

피타고라스주의의 부활

1. 네오피타고라스주의(Neopythagoreanism): 기원전 1세기부터 피타고라스 전통이 새롭게 부활했다. 이들은 수학적 조화, 영혼의 불멸성, 윤회설 등 피타고라스의 가르침을 강조하면서도, 플라톤주의와 스토아주의 요소를 결합했다.
2. 아폴로니우스(Apollonius of Tyana): 1세기의 신비주의자이자 철학자로, 피타고라스적 생활 방식을 실천하고 여러 기적을 행했다고 전해진다. 그의 전기는 후대에 기독교 이야기와 경쟁하는 이교도 성인의 모델이 되었다.
3. 수의 신비주의와 우주론: 네오피타고라스주의자들은 수와 기하학적 형태에 신비적 의미를 부여하고, 이를 통해 우주의 숨겨진 구조를 이해하고자 했다. 이는 점성술과 같은 실천과도 연결되었다.

중기 플라톤주의와 종교적 경향

1. 플루타르코스(Plutarch): 1-2세기의 플라톤주의자로, 철학과 종교적 실천의 결합을 추구했다. 델포이의 아폴론 신전 사제였던 그는 『이시스와 오시리스에 관하여』 등에서 그리스 철학과 이집트 종교의 조화를 모색했다.
2. 누메니우스(Numenius): 2세기의 철학자로, 플라톤과 피타고라스 사상에 동방 종교적 요소를 결합했다. 그는 플라톤을 "아티카 방언으로 말하는 모세"라고 묘사하며, 그리스 철학과 동방 지혜의 공통 기원을 주장했다.
3. 신적 중재자와 데미우르고스(Demiurge): 중기 플라톤주의에서는 최고신과 물질세계 사이를 매개하는 신적 존재들에 대한 관심이 증가했다. 플라톤의 데미우르고스(세계 제작자) 개념이 중요하게 다루어졌으며, 이는 후대 그노시스주의와 신플라톤주의에 영향을 미쳤다.

헤르메티즘과 이교 신비주의

1. 헤르메스 문서(Hermetic literature): 기원전 1세기부터 기원후 3세기 사이에 형성된 『헤르메티카(Hermetica)』는 이집트의 신 토트(그리스의 헤르메스와 동일시됨)에 귀속된 문서들로, 우주론, 신학, 점성술, 연금술 등을 다룬다. 이 문서들은 신비적 계시와 철학적 성찰을 결합했다.
2. 신비 종교(Mystery religions): 이시스, 미트라스, 키벨레, 디오니소스 등의 신비 종교들이 로마 제국 전역에 퍼졌다. 이들은 입문 의식, 비밀 교리, 내세에 대한 약속 등을 특징으로 했으며, 철학적 개념과 신화적 상징을 결합했다.
3. 카발라(Chaldean Oracles): 2세기경 성립된 신비주의적 문서로, 신플라톤주의에 영향을 미쳤다. 이는 점성술, 마법, 신비주의적 수행을 포함하는 실천적 측면과 신학적, 우주론적 이론을 결합했다.

신플라톤주의와 철학적 신비주의

1. 플로티노스와 일자와의 합일: 3세기의 플로티노스는 철학적 논증과 신비적 체험을 결합했다. 그의 '일자(The One)'와의 합일(henosis) 경험은 철학적 인식의 정점이자 신비적 체험이었다.
2. 테우르기아(Theurgy): 야믈리코스와 같은 후기 신플라톤주의자들은 '테우르기아'라 불리는 신비적 의례를 통해 신들과 접촉하고 영혼을 상승시키는 실천을 강조했다. 이는 단순한 철학적 사유를 넘어 종교적 실천의 중요성을 인정하는 것이었다.
3. 다신교적 신학의 철학적 정당화: 프로클로스와 같은 철학자들은 그리스-로마 다신교 전통을 철학적으로 재해석하고 정당화했다. 그들은 다양한 신들을 일자로부터 유출된 신적 위계 속에 위치시켰다.

로마 시대 철학의 종교적, 신비주의적 측면은 단순한 비합리주의가 아니라, 이성적 사유의 한계를 인식하고 더 직접적인 진리 경험을 추구하는 시도였다. 이러한 경향은 당시 문화적 상황, 특히 전통 종교에 대한 의구심과 새로운 영적 확실성에 대한 갈망을 반영한다. 또한 이는 고대 후기 사상의 중요한 특징으로, 중세 기독교, 이슬람, 유대교 신비주의 전통의 발전에 중요한 영향을 미쳤다.

7. 로마 철학의 역사적 의의와 유산

7.1. 로마 철학과 서양 지성사의 연속성

로마 철학은 그리스 철학 전통과 중세 및 근대 사상 사이의 중요한 가교 역할을 했다. 고대 로마는 그리스 철학을 단순히 차용하는 데 그치지 않고, 그것을 자신들의 문화적, 정치적 맥락에 맞게 변형하고 발전시켰으며, 이를 후대에 전달하는 데 중요한 역할을 했다.

로마 철학이 서양 지성사의 연속성에 기여한 주요 측면은 다음과 같다:

1. 그리스 철학의 보존과 전파: 로마인들은 그리스 철학 작품들을 수집, 번역, 주석하는 작업을 통해 이 전통을 보존했다. 키케로, 세네카, 루크레티우스 등의 저작은 그리스 철학을 라틴어로 접근 가능하게 만들었다. 이것이 없었다면, 많은 그리스 철학 사상이 중세와 르네상스 시대에 손실되었을 것이다.
2. 철학적 용어와 개념의 라틴화: 로마 철학자들, 특히 키케로는 그리스 철학 개념을 라틴어로 번역하면서 서양 철학의 기본 어휘를 확립했다. 'essentia', 'qualitas', 'moralis', 'ratio', 'humanitas' 등의 용어는 오늘날까지 서양 철학의 핵심 개념으로 남아있다.
3. 실천적 철학의 강조: 로마 철학은 이론적 추상성보다 실천적 지혜와 윤리적 삶에 초점을 맞추었다. 이러한 실용주의적 접근은 후대 유럽 철학의 중요한 흐름이 되었으며, 특히 르네상스 인문주의와 계몽주의 사상에 영향을 미쳤다.
4. 법과 정치 사상의 발전: 로마인들의 법적, 정치적 사고는 자연법, 시민권, 정치적 의무 등에 관한 이론의 발전에 기여했다. 키케로의 정치철학은 마키아벨리, 몬테스키외, 미국 건국의 아버지들에게 영향을 미쳤다.
5. 문예적 철학의 전통: 키케로, 세네카, 루크레티우스, 마르쿠스 아우렐리우스 등은 철학적 내용을 문학적으로 뛰어난 형식으로 표현했다. 이러한 전통은 후대 유럽 문예 철학의 모델이 되었다.
6. 기독교 사상과의 종합: 로마 후기의 철학, 특히 신플라톤주의는 초기 기독교 사상과 상호작용하며 중세 신학 발전에 중요한 역할을 했다. 아우구스티누스와 같은 교부들은 로마 철학의 개념과 방법론을 기독교 신학에 통합했다.

7.2. 중세와 르네상스 사상에의 영향

로마 철학은 중세 초기에는 상당 부분 잊혀졌으나, 12-13세기 르네상스와 후대 문예 부흥기에 재발견되어 큰 영향을 미쳤다.

중세 사상에 미친 영향

1. 보에티우스의 중개자 역할: 6세기의 보에티우스(Boethius)는 『철학의 위안(Consolation of Philosophy)』을 통해 로마 철학, 특히 신플라톤주의와 스토아주의 요소를 중세에 전달했다. 그는 또한 아리스토텔레스의 논리학 저작을 번역하여 중세 스콜라 철학의 기초를 마련했다.
2. 자연법 전통: 키케로와 로마 법학자들의 자연법 개념은 토마스 아퀴나스 등 중세 신학자들에게 영향을 미쳤다. 이들은 신법(divine law)과 자연법(natural law)의 관계를 정립하는 데 로마 철학의 개념을 활용했다.
3. 스토아적 윤리학과 기독교 덕목: 스토아 철학의 자기 절제, 의무 이행, 이성적 삶의 강조는 수도원적 덕목과 기독교 윤리에 영향을 미쳤다. 특히 스토아적 감정 통제와 운명 수용은 기독교적 금욕주의와 섭리 개념에 통합되었다.
4. 키케로의 수사학: 중세 내내 키케로의 수사학 저작은 교육의 중요한 부분이었으며, trivium(문법, 논리학, 수사학)의 기초가 되었다. 이는 중세 지식인들의 사고와 표현 방식에 깊은 영향을 미쳤다.

르네상스 사상에 미친 영향

1. 키케로의 재발견과 인문주의: 페트라르카(Petrarch)와 같은 초기 르네상스 인문주의자들은 키케로의 저작을 재발견하고 열광했다. 키케로의 라틴어 문체, 철학적 대화 형식, 공적 삶과 철학의 결합은 르네상스 인문주의의 모델이 되었다.
2. 세네카의 도덕 철학: 르네상스 시대에 세네카의 스토아적 윤리학은 자기 수양과 도덕적 독립성의 모델로 다시 주목받았다. 에라스무스, 몽테뉴, 립시우스 등은 세네카의 저작에서 크게 영향받았다.
3. 루크레티우스와 자연 철학: 1417년 『사물의 본성에 관하여』의 재발견은 르네상스 자연 철학과 초기 근대 과학 발전에 중요한 영향을 미쳤다. 원자론, 자연주의적 설명, 미신 비판 등의 요소가 갈릴레오, 베이컨 등의 사상에 영향을 주었다.
4. 정치 사상의 혁신: 마키아벨리, 보댕, 그로티우스 등 르네상스 정치 사상가들은 키케로와 로마 법학자들의 저작에서 새로운 정치 이론을 위한 영감을 얻었다. 특히 공화주의 전통과 자연법 이론은 근대 정치 사상의 중요한 원천이 되었다.
5. 신플라톤주의 부흥: 피치노(Ficino)의 플라톤과 플로티노스 번역은 르네상스 신플라톤주의의 발전을 촉진했다. 이는 미술, 문학, 형이상학, 마법, 점성술 등 르네상스 문화의 여러 측면에 영향을 미쳤다.

7.3. 근현대 철학에 남긴 유산

로마 철학의 영향은 근대와 현대 철학에도 여러 형태로 지속되었다. 직접적인 영향과 더불어, 로마 철학의 문제의식과 접근 방식은 다양한 형태로 재해석되고 발전되었다.

1. 자연법과 인권 사상: 키케로와 로마 법학자들의 자연법 개념은 그로티우스, 푸펜도르프, 로크 등을 통해 근대 자연권 이론과 인권 사상의 발전에 기여했다. "모든 인간은 평등하게 태어났다"는 관념은 로마 스토아주의의 보편적 인간 존엄성 개념에 뿌리를 두고 있다.
2. 공화주의 정치 사상: 키케로의 혼합 정체론과 시민적 덕성에 관한 사상은 마키아벨리, 하링턴, 몬테스키외 등을 거쳐 미국 헌법의 권력 분립 이론에 영향을 미쳤다. 현대 공화주의 이론가들(포콕, 스키너, 페팃 등)은 이러한 로마적 공화주의 전통을 재조명하고 있다.
3. 스토아주의와 현대 심리학: 스토아 철학의 감정 관리와 인지적 접근은 현대 인지행동치료(CBT)와 같은 심리치료 방법에 영향을 미쳤다. 스토아적 자기 검토와 마음챙김 기법의 유사성도 주목받고 있다.
4. 진보와 세속주의: 루크레티우스의 무신론적, 유물론적 세계관과 인류 문명 발전에 관한 이론은 계몽주의 시대의 진보 사상과 세속주의 발전에 기여했다. 특히 디드로, 볼테르 등 프랑스 계몽주의자들은 루크레티우스에게서 영감을 받았다.
5. 실용주의와 절충주의: 로마 철학의 실용주의적, 절충주의적 성향은 윌리엄 제임스, 존 듀이 등 현대 실용주의 철학자들의 접근과 유사점을 갖는다. 절대적 진리 주장보다 실천적 효용성을 중시하는 태도는 로마 철학의 특징이자 현대 실용주의의 핵심이다.
6. 현대 스토아주의 부흥: 최근 수십 년간 학술 연구와 대중적 관심 모두에서 스토아 철학의 부활이 두드러진다. 스토아주의는 현대인의 스트레스, 불확실성, 소비주의 등에 대응하는 실천적 철학으로 재해석되고 있다.
7. 환경 윤리와 세계시민주의: 스토아학파의 우주적 자연관과 세계시민주의(cosmopolitanism) 개념은 현대 환경 윤리와 글로벌 정의 담론에 시사점을 제공한다. 인류 공동체와 자연과의 조화라는 스토아적 이상은 현대적 맥락에서 재해석되고 있다.

로마 철학의 유산은 단순히 과거의 사상이 아니라, 서양 지성사 전체를 관통하는 중요한 사상적 흐름으로 볼 수 있다. 로마인들이 그리스 철학을 수용하면서도 자신들의 문화적, 정치적 맥락에 맞게 변형하고 실천적으로 적용했듯이, 오늘날의 우리도 로마 철학의 통찰을 현대적 맥락에서 창조적으로 재해석하고 적용할 수 있다. 이러한 대화와 재해석의 과정이야말로 살아있는 철학적 전통의 본질이라 할 수 있다.