윤리학 8. 데이비드 흄 – 이성·감정·도덕감

이성에서 감정으로: 윤리학의 새로운 전환

18세기에 이르러 서양 윤리학은 또 다른 중요한 전환점을 맞이한다. 근대 초기 윤리사상이 신학적 권위에서 벗어나 인간의 이성에 기초한 윤리를 모색했다면, 데이비드 흄(David Hume, 1711-1776)은 이성 중심의 윤리관에 도전하며 감정과 정념의 역할을 재조명했다. 스코틀랜드 계몽주의를 대표하는 철학자인 흄은 『인간 본성에 관한 논고』(A Treatise of Human Nature, 1739-1740)와 『도덕 원리에 관한 탐구』(An Enquiry Concerning the Principles of Morals, 1751) 등을 통해 윤리학에 실험적·경험적 방법을 도입하고, 도덕 판단의 심리적 기초를 분석했다.

1. '이성은 정념의 노예다': 흄의 동기 이론

1.1 이성과 정념의 관계

흄의 윤리학에서 가장 유명한 명제 중 하나는 "이성은 정념의 노예이며, 그렇게만 되어야 한다"(Reason is, and ought only to be the slave of the passions)라는 선언이다. 이 도발적인 주장은 이성을 도덕의 궁극적 근거로 삼았던 당시의 지배적 견해에 정면으로 도전한 것이었다.

흄에 따르면, 이성은 그 자체로 행위의 동기가 될 수 없다. 이성은 단지 사실 관계를 파악하고, 수단-목적 관계를 계산할 수 있을 뿐이다. 이성은 우리에게 무엇이 참이고 거짓인지는 알려줄 수 있지만, 무엇을 욕망하거나 회피해야 하는지는 말해주지 못한다. 행위를 촉발하는 것은 언제나 어떤 욕망, 혐오, 정념과 같은 비이성적 요소다.

예를 들어, 누군가 건강을 위해 운동을 한다고 할 때, 이성은 운동이 건강에 도움이 된다는 사실을 알려줄 수 있지만, 그 사람이 건강을 욕망하지 않는다면 이성만으로는 그를 운동하게 만들 수 없다. 이런 의미에서 이성은 정념의 '노예'이며, 정념이 설정한 목표를 달성하기 위한 도구적 역할을 한다.

1.2 '존재에서 당위를 도출할 수 없다': 흄의 법칙

흄의 또 다른 중요한 통찰은 사실 판단에서 가치 판단을 직접 도출할 수 없다는 것이다. 이는 후대에 '흄의 법칙' 또는 '자연주의적 오류'라 불리게 된 원리로, 윤리학의 메타윤리학적 논의에 지대한 영향을 미쳤다.

흄은 당시 윤리 이론가들이 사실에 관한 진술("~이다")에서 갑자기 도덕적 의무에 관한 진술("~해야 한다")로 넘어가는 논리적 비약을 범한다고 지적했다. 그에 따르면, 자연에 대한 어떤 사실적 기술도 그 자체로는 도덕적 의무나 가치를 함축하지 않는다.

예를 들어, '이 행위는 다수의 행복을 증진한다'라는 사실 진술에서 '따라서 이 행위를 해야 한다'라는 규범적 결론이 논리적으로 도출되지는 않는다. 이러한 도덕적 결론에 도달하기 위해서는 '다수의 행복을 증진하는 것이 좋다'와 같은 별도의 가치 전제가 필요하다.

이러한 통찰은 도덕 판단의 본질과 근거에 대한 새로운 질문을 제기했다. 만약 도덕적 판단이 사실에 대한 이성적 인식만으로는 도출될 수 없다면, 그 근원은 무엇인가?

2. 도덕감(moral sense)과 공감(sympathy) 이론

2.1 도덕감 이론의 배경

흄은 도덕 판단의 근원을 '도덕감'(moral sense) 또는 '도덕 정서'에서 찾는다. 이는 그의 스코틀랜드 선배인 프랜시스 허치슨(Francis Hutcheson)의 영향을 받은 것이다. 허치슨은 인간이 다른 감각과 마찬가지로 선과 악을 직접 감지할 수 있는 일종의 '도덕적 감각'을 타고난다고 주장했다.

흄은 이러한 견해를 발전시켜, 도덕 판단이 대상의 객관적 속성에 대한 인식이 아니라 그 대상에 대한 우리의 정서적 반응이라고 주장한다. 우리가 어떤 행위나 인격을 '선하다' 또는 '악하다'고 판단할 때, 이는 그 대상이 우리에게 불러일으키는 승인이나 비난의 감정을 표현하는 것이다.

2.2 공감의 역할

흄의 도덕 이론에서 핵심적인 개념 중 하나는 '공감'(sympathy)이다. 공감은 타인의 감정을 우리 자신의 것처럼 느끼는 능력으로, 이를 통해 우리는 자신의 직접적 이익과 무관한 상황에서도 도덕적 판단을 내릴 수 있다.

흄에 따르면, 우리가 타인의 행복이나 불행에 공감하는 능력은 인간 본성의 근본적 특성이다. 우리는 타인이 고통받는 모습을 볼 때 불편함을 느끼고, 타인이 행복해하는 모습을 볼 때 기쁨을 느낀다. 이러한 공감 능력이 도덕 판단의 사회적 기초가 된다.

예를 들어, 우리가 자선을 '선하다'고 판단하는 이유는 자선이 수혜자에게 가져다주는 행복에 공감하기 때문이다. 반대로, 잔인함을 '악하다'고 판단하는 이유는 희생자의 고통에 공감하기 때문이다.

2.3 일반적 관점과 도덕의 객관성

그러나 흄이 도덕을 단순히 주관적 감정의 문제로 환원한 것은 아니다. 그는 도덕 판단이 개인적 편향이나 이해관계를 넘어선 '일반적 관점'(general point of view)에서 이루어져야 한다고 강조한다.

일반적 관점이란 특정 상황에 직접 관여하지 않은 관찰자의 입장에서, 행위가 사회 전체에 미치는 영향을 고려하는 것이다. 이러한 관점에서 내려진 도덕 판단은 특정 개인의 주관적 감정을 넘어 일종의 상호주관적 객관성을 획득한다.

흄은 이처럼 도덕을 감정에 기초하면서도 그 감정이 사회적 맥락에서 교정되고 일반화됨으로써 객관성을 가질 수 있다고 보았다. 이는 도덕이 순전히 주관적이라거나 순전히 객관적이라는 극단적 입장 모두를 피하는 중도적 접근이었다.

3. 덕과 악덕: 흄의 도덕 심리학

3.1 덕의 네 가지 유형

흄은 덕(virtue)을 크게 네 가지 유형으로 구분한다:

1. 타인에게 유용한 덕: 자비, 정의, 충성 등 사회에 이익을 가져다주는 덕
2. 자신에게 유용한 덕: 근면, 절제, 신중함 등 개인의 행복에 기여하는 덕
3. 타인에게 즉각적으로 기쁨을 주는 덕: 위트, 예의범절, 천진함 등 사회적 교류에서 즐거움을 주는 덕
4. 자신에게 즉각적으로 기쁨을 주는 덕: 명랑함, 자존감, 위엄 등 자신에게 즐거움을 주는 덕

이러한 구분은 덕의 가치가 단일한 원리로 환원될 수 없는 다양한 차원을 가진다는 흄의 통찰을 보여준다. 어떤 덕은 사회적 유용성 때문에, 어떤 덕은 즉각적인 기쁨 때문에 가치를 인정받는다.

3.2 정의의 특수성

흄은 특히 '정의'(justice)의 덕에 대해 흥미로운 분석을 제시한다. 그에 따르면, 정의는 다른 덕들과 달리 인위적(artificial) 덕이다. 즉, 정의는 인간의 자연적 충동이나 감정에서 직접 도출되는 것이 아니라, 사회적 필요와 이익을 위해 발전된 규약이다.

흄은 인간이 자연적으로 가족이나 친구에 대한 편애를 가지고 있으며, 낯선 이에 대한 광범위한 이타심은 제한적이라고 본다. 그러나 자원의 상대적 희소성, 인간 능력의 대략적 평등, 상호 취약성 등의 조건 하에서, 재산권과 계약 준수와 같은 정의의 규칙은 모든 사람의 장기적 이익을 위해 필수적이다.

따라서 정의의 덕은 즉각적인 감정적 반응이 아니라, 사회적 실천과 관습을 통해 발전된 '인위적인' 덕이다. 그러나 일단 정의의 규칙이 확립되면, 우리는 이에 대한 도덕적 승인이라는 자연적 감정을 발전시킨다.

3.3 습관과 교육의 역할

흄의 도덕 심리학에서 중요한 또 다른 측면은 습관(habit)과 교육의 역할이다. 그에 따르면, 우리의 도덕적 감수성은 선천적으로 주어지는 것만이 아니라, 사회화 과정과 반복된 경험을 통해 형성되고 발전한다.

예를 들어, 아이들은 처음에는 행위의 즉각적인 결과에만 반응하지만, 점차 교육과 사회적 상호작용을 통해 행위의 장기적·간접적 결과와 동기까지 고려하는 더 복잡한 도덕 판단을 발전시킨다. 이처럼 흄은 도덕감이 사회적·문화적 맥락 속에서 형성되고 발전한다는 사실을 인식했다.

4. 흄의 메타윤리학: 인지주의 vs. 비인지주의

4.1 도덕 판단의 본질

흄의 윤리 이론은 메타윤리학적 관점에서도 중요한 함의를 갖는다. 메타윤리학은 도덕 판단의 본질, 의미, 인식적 지위 등을 탐구하는 윤리학의 분과이다.

흄은 도덕 판단이 사실에 대한 진술이 아니라 감정의 표현이라고 주장함으로써, 후대에 '비인지주의'(non-cognitivism)로 분류되는 입장의 선구자가 되었다. 비인지주의에 따르면, "살인은 나쁘다"와 같은 도덕 판단은 "살인이 나쁘다는 사실이 있다"는 것을 주장하는 것이 아니라, 살인에 대한 부정적 감정이나 태도를 표현하는 것이다.

이러한 관점은 20세기에 이르러 에이어(A.J. Ayer)와 스티븐슨(C.L. Stevenson)의 정서주의(emotivism), 헤어(R.M. Hare)의 처방주의(prescriptivism) 등으로 발전되었다.

4.2 도덕적 객관성과 상대주의

흄의 이론은 또한 도덕적 객관성의 문제에 대해 미묘한 위치를 점한다. 한편으로 그는 도덕 판단이 주관적 감정에 기초한다고 주장하지만, 다른 한편으로는 이 감정이 '일반적 관점'을 통해 교정되고 상호주관적 합의에 도달할 수 있다고 본다.

이는 도덕이 순전히 객관적인 사실에 관한 것도, 순전히 주관적인 취향의 문제도 아니라는 중도적 입장을 시사한다. 흄에 따르면, 도덕은 인간 본성의 공통된 요소와 사회적 상호작용에 기초하기 때문에 상당한 정도의 합의가 가능하지만, 동시에 문화적·역사적 맥락에 따라 변화할 수 있는 유연성도 갖는다.

이러한 흄의 입장은 오늘날 '도덕적 구성주의'(moral constructivism)나 '감수성 이론'(sensibility theory)과 같은 현대 메타윤리학 이론과 유사한 측면이 있다.

5. 흄과 계몽주의 윤리

5.1 스코틀랜드 계몽주의의 맥락

흄의 윤리 사상은 18세기 스코틀랜드 계몽주의의 맥락에서 이해할 필요가 있다. 애덤 스미스(Adam Smith), 애덤 퍼거슨(Adam Ferguson), 프랜시스 허치슨 등과 함께, 흄은 인간 본성과 사회 발전에 대한 경험적·실증적 연구를 추구했다.

스코틀랜드 계몽주의 사상가들은 추상적 이론보다 경험적 관찰과 역사적 분석을 중시했으며, 인간 사회의 자연적 발전 과정에 주목했다. 그들은 또한 인간의 사회성과 공감 능력을 강조하며, 사회적 조화가 반드시 강력한 중앙 권위에 의존할 필요는 없다고 보았다.

이러한 맥락에서 흄의 도덕 이론은 단순히 윤리학 내의 이론적 논쟁을 넘어, 당시 발전하던 새로운 사회과학적 인간 이해의 일부였다.

5.2 프랑스 계몽주의와의 비교

흄의 윤리 사상은 프랑스 계몽주의 사상가들과 비교할 때 흥미로운 차이점을 보인다. 디드로(Denis Diderot)나 달랑베르(Jean le Rond d'Alembert)와 같은 프랑스 계몽주의자들이 이성의 보편성과 진보를 강조했다면, 흄은 이성의 한계와 감정·관습의 역할을 더 중시했다.

또한 프랑스 계몽주의가 종종 기존 제도와 전통에 대한 급진적 비판으로 이어졌다면, 흄의 접근은 더 온건하고 점진적이었다. 그는 전통과 관습이 종종 축적된 집단적 지혜를 담고 있다고 보았으며, 급격한 사회 변화에 대해 회의적이었다.

이러한 차이는 부분적으로 영국과 프랑스의 서로 다른 사회적·정치적 상황을 반영한다. 프랑스의 절대왕정 하에서 계몽주의는 더 급진적인 형태를 띠었던 반면, 비교적 안정된 영국 사회에서 흄은 더 보수적인 입장을 취했다.

5.3 이성과 계몽에 대한 비판적 태도

흄은 '이성의 시대'로 불리는 계몽주의 시대에 살면서도, 이성에 대한 맹목적 신뢰에 비판적이었다. 그의 "이성은 정념의 노예"라는 명제는 당시 지배적이던 이성 중심적 사고에 대한 도전이었다.

흄은 이성이 중요한 도구임을 부정하지 않았지만, 이성만으로는 도덕적 판단이나 행위의 동기를 제공할 수 없다고 보았다. 또한 그는 자연과학의 방법론이 인간 사회나 도덕의 영역에 직접 적용될 수 있다는 생각에도 회의적이었다.

이러한 흄의 비판적 태도는 계몽주의 내의 자기성찰적 전통을 대표하며, 후대의 낭만주의 운동이나 이성 중심주의에 대한 비판적 지적 전통에 영향을 미쳤다.

6. 흄 이후: 영향과 계승

6.1 애덤 스미스와 '도덕감정론'

흄의 가장 직접적인 영향을 받은 사상가 중 하나는 그의 친구이자 동료였던 애덤 스미스다. 스미스는 『도덕감정론』(The Theory of Moral Sentiments, 1759)에서 흄의 공감 개념을 발전시켜 "공정한 관찰자"(impartial spectator) 이론을 제시했다.

스미스에 따르면, 우리는 타인의 행동을 판단할 때뿐만 아니라 자신의 행동을 평가할 때도 가상의 '공정한 관찰자'의 관점을 취한다. 이 관찰자는 우리의 행동을 객관적으로 바라보고, 그것이 공감을 받을 만한지 판단한다. 이는 흄의 '일반적 관점' 개념을 더욱 정교화한 것으로 볼 수 있다.

스미스는 또한 흄과 마찬가지로 도덕의 심리적 기초를 탐구했으며, 경제적 행위와 도덕적 판단 사이의 연관성을 모색했다. 그의 『국부론』(The Wealth of Nations, 1776)은 종종 『도덕감정론』과 단절된 것으로 해석되지만, 사실 두 저작은 흄의 영향 아래 발전된 인간 본성과 사회에 대한 포괄적 이해의 일부다.

6.2 공리주의와의 관계

흄의 윤리학은 벤담(Jeremy Bentham)과 밀(John Stuart Mill)의 공리주의 발전에도 영향을 미쳤다. 특히 흄이 도덕 판단의 기준으로 행위가 가져오는 즐거움과 고통, 개인과 사회의 행복에 주목한 점은 공리주의의 핵심 원리와 연결된다.

그러나 중요한 차이점도 있다. 공리주의자들은 '최대다수의 최대행복'이라는 단일한 도덕 원리를 확립하려 한 반면, 흄은 도덕 판단이 다양한 요소(타인과 자신에 대한 유용성과 즐거움)에 기초한다고 보았다. 또한 공리주의자들이 윤리학을 보다 체계적인 과학으로 발전시키려 했다면, 흄은 도덕의 감정적·관습적 측면을 더 강조했다.

6.3 현대 메타윤리학에 미친 영향

흄의 윤리 이론은 20세기 메타윤리학 발전에도 지대한 영향을 미쳤다. 특히 '존재에서 당위를 도출할 수 없다'는 흄의 법칙은 무어(G.E. Moore)의 '자연주의적 오류' 이론으로 발전되었으며, 이는 현대 메타윤리학 논쟁의 출발점이 되었다.

또한 흄의 비인지주의적 경향은 에이어, 스티븐슨 등의 정서주의로 계승되었으며, 현대의 표현주의(expressivism), 투사주의(projectivism) 등의 이론에도 영향을 미쳤다. 특히 사이먼 블랙번(Simon Blackburn)의 '준-실재론'(quasi-realism)은 흄의 윤리학을 현대적으로 재구성한 시도로 볼 수 있다.

한편, 흄의 도덕감 이론은 맥도웰(John McDowell), 위긴스(David Wiggins) 등의 '감수성 이론'(sensibility theory)과 통하는 면이 있으며, 그의 공감 개념은 현대 윤리학에서 공감과 감정의 역할에 대한 관심 부활에 기여했다.

7. 흄 윤리학에 대한 비판과 평가

7.1 주관주의와 상대주의의 문제

흄의 윤리 이론에 대한 가장 일반적인 비판 중 하나는 그것이 도덕적 주관주의나 상대주의로 이어질 수 있다는 우려다. 만약 도덕 판단이 궁극적으로 감정에 기초한다면, 서로 다른 감정을 가진 사람들 사이의 도덕적 불일치를 합리적으로 해결할 방법이 없지 않은가?

이러한 비판에 대해 흄 옹호자들은 그가 단순한 주관주의자가 아니라고 반박한다. 흄은 도덕 판단이 개인적 선호가 아닌 '일반적 관점'에서 이루어져야 한다고 강조했으며, 인간 본성의 공통된 요소가 도덕적 합의의 기초가 될 수 있다고 보았다.

7.2 칸트의 비판: 자율성과 의무의 부재

임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 흄과 달리 도덕의 근거를 감정이 아닌 이성에서 찾았다. 칸트는 흄의 접근이 도덕에 필수적인 '의무'와 '자율성' 개념을 설명하지 못한다고 비판했다.

칸트에 따르면, 진정한 도덕은 감정이나 결과에 대한 고려가 아닌, 보편적 도덕 법칙에 대한 존중에서 비롯된다. 단지 동정심이나 공감 때문에 선한 행동을 하는 것은 진정한 도덕적 가치를 갖지 못한다. 진정한 도덕적 행동은 의무감에서 비롯되어야 한다.

칸트는 또한 흄의 이론이 인간의 도덕적 자율성을 충분히 설명하지 못한다고 보았다. 만약 도덕이 단지 감정의 산물이라면, 인간은 자신의 감정에 종속될 뿐이며 진정한 의미에서 자율적이지 못하다.

7.3 현대적 관점에서의 재평가

오늘날 흄의 윤리학은 다양한 관점에서 재평가되고 있다. 일부 학자들은 흄의 이론이 현대 심리학, 신경과학의 발견과 일치하는 측면이 있다고 본다. 예를 들어, 도덕 판단에서 감정과 직관의 중요성을 강조하는 조너선 하이트(Jonathan Haidt)의 '사회적 직관주의' 모델은 흄의 입장과 상통하는 면이 있다.

또한 페미니스트 윤리학자들은 흄이 감정, 공감, 관계성의 중요성을 강조한 점을 높이 평가한다. 이는 추상적 원칙보다 구체적 맥락과 관계를 중시하는 페미니스트 윤리학, 특히 캐롤 길리건(Carol Gilligan)과 넬 노딩스(Nel Noddings)의 돌봄 윤리(care ethics)와 연결된다. 이들은 흄의 접근이 전통적 남성 중심 윤리학의 추상성과 보편성 추구에 대한 유용한 대안을 제시한다고 본다.

한편 도덕적 반실재론(moral anti-realism)과 오류 이론(error theory)을 주장하는 학자들은 흄의 비인지주의적 경향을 더욱 급진화했다. 존 맥키(J.L. Mackie)와 같은 철학자들은 흄의 통찰을 발전시켜, 객관적 도덕적 사실이란 존재하지 않으며 우리의 도덕 담론은 근본적으로 오류에 기반한다고 주장한다.

8. 흄 윤리학의 현대적 의의

8.1 도덕 심리학에 대한 통찰

흄의 윤리학이 현대에도 여전히 의미를 갖는 이유 중 하나는 도덕 심리학에 대한 그의 예리한 통찰 때문이다. 그는 도덕 판단의 심리적 과정에 대한 실증적·경험적 탐구의 중요성을 강조했으며, 이는 오늘날 도덕 심리학과 실험 철학의 발전과 맥을 같이한다.

특히 흄이 주장한 도덕 판단에서 감정의 중요성은 현대 신경과학 연구에 의해 부분적으로 지지받고 있다. 안토니오 다마지오(Antonio Damasio)와 같은 신경과학자들은 도덕적 의사결정에서 감정과 정서의 핵심적 역할을 보여주는 증거를 제시했다. 이는 도덕 판단이 순수한 이성적 추론만으로 이루어지지 않는다는 흄의 주장과 일치한다.

또한 도덕 직관과 합리화에 관한 조너선 하이트의 연구는 도덕 판단이 종종 즉각적인 직관적 반응에서 시작되고, 이성적 추론은 이를 사후적으로 정당화하는 역할을 한다는 것을 보여준다. 이는 "이성은 정념의 노예"라는 흄의 도발적 주장과 맥을 같이한다.

8.2 메타윤리학적 문제의 선구적 제기

흄은 메타윤리학의 많은 핵심 문제를 선구적으로 제기했다. 사실과 가치의 관계, 도덕 판단의 본질, 도덕적 동기부여의 문제 등은 오늘날에도 윤리학의 중심 주제이다.

특히 '흄의 법칙'으로 알려진 사실-가치 구분은 윤리학뿐만 아니라 사회과학 방법론에도 중요한 영향을 미쳤다. 이는 가치중립적 사회과학의 가능성과 한계, 과학적 사실과 정책적 권고 사이의 관계 등에 관한 논쟁의 출발점이 되었다.

또한 흄의 반실재론적 경향은 현대 메타윤리학에서 도덕적 실재론(moral realism)과 반실재론(anti-realism) 사이의 논쟁을 예견했다. 도덕적 사실이 객관적으로 존재하는지, 아니면 인간의 태도나 감정의 투사인지에 대한 질문은 여전히 활발한 토론의 대상이다.

8.3 사회과학과 윤리학의 연결

흄의 또 다른 중요한 기여는 윤리학과 사회과학의 연결 가능성을 보여준 것이다. 그는 도덕 현상을 인간 본성과 사회적 맥락 속에서 이해하려 했으며, 이는 윤리학과 심리학, 사회학, 인류학 등 사회과학 사이의 상호작용을 촉진했다.

오늘날 진화 윤리학, 도덕 심리학, 실험 철학 등 학제간 접근이 활발히 이루어지는 것은 흄의 방법론적 유산을 계승한 것으로 볼 수 있다. 이러한 접근은 규범적 윤리학의 담론이 인간 본성과 사회 현실에 대한 실증적 이해에 기초해야 한다는 흄의 통찰을 반영한다.

8.4 도덕적 다양성과 관용에 대한 함의

흄의 윤리 이론은 도덕적 다양성과 관용에 대해서도 중요한 함의를 갖는다. 그의 이론에 따르면, 도덕 판단은 부분적으로 공통된 인간 본성에 기초하지만, 동시에 사회적·문화적 맥락에 따라 다양하게 나타날 수 있다.

이러한 관점은 도덕적 다양성을 단순한 상대주의로 치부하거나, 반대로 하나의 보편적 도덕 체계를 강요하는 극단을 피하는 중도적 입장을 가능하게 한다. 이는 오늘날 글로벌 윤리와 문화 간 윤리적 대화에서 중요한 시사점을 제공한다.

또한 흄이 강조한 공감의 역할은 서로 다른 도덕적 관점 사이의 대화와 이해의 가능성을 시사한다. 비록 서로 다른 도덕적 직관을 가질지라도, 공감을 통해 타인의 관점을 이해하고 존중하는 태도는 다원주의 사회에서 중요한 덕목이 될 수 있다.

9. 결론: 흄 이후의 윤리학

흄의 윤리 사상은 당대의 지배적 견해에 대한 급진적 도전이었으며, 윤리학의 역사에서 중요한 전환점을 이루었다. 그는 이성 중심의 윤리관에 도전하여 감정과 공감의 역할을 강조함으로써, 윤리학의 지평을 확장했다.

비록 칸트를 비롯한 후대 철학자들이 흄의 접근에 반발하며 이성에 기초한 윤리학을 재확립하려 했지만, 흄이 제기한 문제와 통찰은 결코 완전히 극복되지 않았다. 오히려 그의 사상은 공리주의, 정서주의, 도덕 심리학 등 다양한 형태로 계승되고 발전되었다.

오늘날에도 흄의 윤리학은 여전히 생명력을 가지고 있다. 특히 도덕 판단에서 감정과 직관의 역할, 도덕적 동기부여의 문제, 사실과 가치의 관계 등에 관한 그의 통찰은 현대 윤리학 논의의 중요한 참조점이 된다.

무엇보다 흄의 가장 큰 공헌은 윤리학이 추상적 형이상학이 아닌, 인간 본성과 사회에 대한 실증적 이해에 기초해야 한다는 점을 보여준 것이다. 이는 윤리학이 인간 경험의 복잡성과 다양성을 진지하게 고려하면서도, 도덕적 판단과 실천에 대한 의미 있는 통찰을 제공할 수 있다는 믿음을 반영한다.

결국 흄 이후의 윤리학은 이성과 감정, 보편성과 특수성, 객관성과 주관성 사이의 복잡한 관계를 탐구하는 여정이었다. 이 여정은 윤리학에 대한 단일한 접근법보다는, 인간의 도덕적 경험을 이해하기 위한 다양한 관점과 방법의 필요성을 보여준다. 그리고 이러한 다원적 접근의 중요성을 일깨운 것이야말로 흄 윤리학의 영속적 유산이라 할 수 있다.