미학개론 11. 셸링과 낭만주의 철학

셸링의 생애와 사상적 배경

프리드리히 빌헬름 요제프 셸링(Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, 1775-1854)은 독일 관념론의 주요 인물 중 한 명으로, 피히테와 헤겔 사이에 위치하며 독특한 미학 이론을 발전시켰다. 뷔르템베르크의 레온베르크에서 루터교 목사의 아들로 태어난 셸링은 일찍부터 철학적 재능을 보여 15세의 나이에 튀빙겐 신학교에 입학했다. 이곳에서 그는 헤겔, 횔덜린과 함께 공부하며 칸트 철학과 프랑스 혁명의 이상에 매료되었다.

1798년, 불과 23세의 나이로 예나 대학의 교수가 된 셸링은 슐레겔 형제, 노발리스 등 초기 낭만주의자들과 교류하며 자신의 철학 체계를 발전시켰다. 특히 그의 자연철학과 초월적 관념론은 낭만주의 미학의 철학적 기반을 제공했다. 후에 뮌헨, 에를랑겐, 베를린 등에서 강의하며 독일 지성사에 중요한 족적을 남겼다.

셸링의 사상은 크게 세 시기로 구분할 수 있다. 초기의 자연철학 시기(1797-1800), 중기의 동일성 철학과 예술철학 시기(1800-1809), 후기의 계시 철학과 신화학 시기(1809-1854)가 그것이다. 미학적 관점에서 가장 중요한 것은 중기의 저작들, 특히 『초월적 관념론의 체계(System des transzendentalen Idealismus)』(1800)와 『예술철학(Philosophie der Kunst)』(1802-1803)이다.

셸링의 자연철학과 낭만주의적 자연관

셸링 철학의 출발점은 자연에 대한 새로운 이해였다. 그는 데카르트 이래 기계론적으로 이해되어 온 자연을 생명력 있는 유기체로 재해석했다. 셸링에 따르면, 자연은 단순한 물질 덩어리가 아니라 내재적 목적성을 가진 살아있는 전체이며, 무의식적 정신의 창조물이다.

『자연철학의 이념(Ideen zu einer Philosophie der Natur)』(1797)과 『세계혼에 관하여(Von der Weltseele)』(1798)에서 셸링은 자연을 끊임없이 스스로를 조직화하는 생산력(Produktivität)으로 이해한다. 그에게 자연의 모든 현상은 '극성(Polarität)'의 원리에 따라 대립하는 힘들—양극성, 자성, 전기 등—의 균형과 긴장 관계 속에서 발생한다.

이러한 자연관은 낭만주의 예술가들에게 큰 영향을 미쳤다. 특히 괴테의 자연과학 연구나 노발리스의 문학 작품에서 셸링의 유기체적 자연 이해의 흔적을 볼 수 있다. 낭만주의 풍경화의 대가 카스파 다비드 프리드리히(Caspar David Friedrich)의 그림에서도 자연을 단순한 배경이 아닌 살아있는 정신적 존재로 그리는 경향을 발견할 수 있다.

셸링의 자연철학은 또한 현대의 생태학적 사고와도 연결된다. 그는 자연과 인간의 이분법을 넘어서, 인간을 자연의 일부로 보는 총체적 세계관을 제시했다. 이는 오늘날 환경 미학이나 생태 예술의 이론적 기반이 되는 관점이다.

초월적 관념론과 예술의 위상

셸링의 미학 이론은 『초월적 관념론의 체계』(1800)에서 가장 체계적으로 전개된다. 이 저작에서 셸링은 피히테의 자아 철학을 발전시키면서도, 예술에 특별한 지위를 부여했다. 그에게 예술은 단순한 문화 현상이 아니라, 철학적 체계의 핵심을 이루는 원리였다.

셸링에 따르면, 인간 정신의 발전은 세 단계로 이루어진다. 첫째는 이론적 단계로, 여기서 자아는 자연을 인식의 대상으로 파악한다. 둘째는 실천적 단계로, 자아가 도덕적 행위를 통해 자연을 변형시키려 한다. 그러나 이 두 단계는 모두 주관과 객관, 정신과 자연, 의식과 무의식 사이의 분열을 완전히 극복하지 못한다.

이러한 분열을 최종적으로 화해시키는 것이 바로 세 번째 단계인 예술적 직관이다. 셸링에게 예술 활동은 의식적인 것과 무의식적인 것, 자유와 필연성, 주관과 객관의 완전한 통합을 이루는 최고의 정신 활동이다. 그는 이러한 통합을 '지적 직관(intellektuelle Anschauung)'이라고 불렀으며, 이것이 가장 직접적으로 실현되는 영역이 바로 예술이라고 보았다.

셸링의 이론에서 예술은 철학보다 상위에 위치한다. 철학이 개념적 사유를 통해 절대자를 간접적으로 파악한다면, 예술은 직관을 통해 절대자를 직접적으로 현시한다. 그는 "예술은 철학의 유일한 참된 영원한 기관(Organon)이자 문서(Dokument)"라고 선언했다. 이는 낭만주의 시대에 예술이 차지하는 종교적, 형이상학적 지위를 보여주는 중요한 표현이다.

천재론과 예술적 창조성

셸링의 미학에서 핵심적인 개념 중 하나는 '천재(Genie)'이다. 칸트가 이미 『판단력비판』에서 천재 개념을 발전시켰지만, 셸링은 이를 더욱 형이상학적으로 심화시켰다. 그에게 천재는 단순한 재능 이상의 것으로, 절대자의 무한한 창조력이 유한한 인간 존재 안에서 작용하는 현상이다.

셸링에 따르면, 진정한 예술 창작은 의식적 활동과 무의식적 활동의 통합을 통해 이루어진다. 예술가는 의식적인 계획과 기술을 가지고 작업하지만, 동시에 그 자신도 완전히 이해할 수 없는 무의식적 필연성에 의해 인도된다. 이 두 요소의 완벽한 균형이 바로 예술적 천재의 본질이다.

"예술가는 자신이 완전히 이해하지 못하는 것을 작품에 담는다. 마치 그가 무한자의 영감을 받은 것처럼." 이런 셸링의 말은 낭만주의적 천재관을 잘 보여준다. 예술가는 자신보다 더 큰 무언가의 매개자가 되어, 유한한 작품 속에 무한한 것을 담아내는 존재이다.

이러한 천재 개념은 현대적 관점에서 볼 때도 시사하는 바가 크다. 창의성 연구에서 무의식적 과정의 중요성, 영감이나 직관의 역할, 체화된 지식(embodied knowledge)의 개념 등은 셸링의 통찰과 연결된다.

상징과 신화: 무한의 유한한 표현

셸링의 미학에서 또 하나의 중요한 주제는 '상징(Symbol)'이다. 그는 『예술철학』에서 알레고리와 상징을 구분하며, 진정한 예술적 표현 방식으로서의 상징 개념을 발전시켰다. 알레고리가 추상적 개념을 구체적 이미지로 번역하는 자의적 관계라면, 상징은 유한한 것과 무한한 것이 완전히 하나가 되는 필연적 관계이다.

셸링에게 상징은 "절대적 무차별성의 표현"이다. 즉, 상징을 통해 특수한 것이 보편적인 것을 온전히 체현하고, 유한한 것이 무한한 것을 완전히 표현한다. 예를 들어, 그리스 신화의 신들은 단순한 인격화된 관념이 아니라, 보편적 원리가 구체적 형태로 완전히 체현된 상징들이다.

이러한 상징 이론은 신화에 대한 셸링의 관심과 직결된다. 그에게 신화는 단순한 원시적 사고방식이 아니라, 인류의 집단적 무의식이 만들어낸 상징 체계이자 예술의 근원적 언어이다. 『예술철학』과 후기의 『신화의 철학(Philosophie der Mythologie)』(1842)에서 셸링은 신화를 인류 정신의 필연적 발전 단계로 해석했다.

특히 그리스 신화는 셸링에게 자연과 정신, 필연과 자유의 완벽한 균형을 이룬 이상적 예술 세계였다. 그는 현대 예술의 과제가 이러한 신화적 통일성을 새로운 형태로 회복하는 것이라고 보았다. 이는 후에 바그너의 총체예술작품(Gesamtkunstwerk) 이론이나 20세기 초 상징주의 운동에까지 영향을 미쳤다.

자연의 목적론과 예술의 유기체성

셸링의 미학에서 중요한 또 다른 개념은 '유기체성(Organismus)'이다. 그는 자연철학에서 발전시킨 유기체 개념을 예술 작품에도 적용했다. 이에 따르면, 진정한 예술 작품은 기계적으로 조립된 것이 아니라 내부에서 자연스럽게 성장한 살아있는 유기체와 같다.

『예술철학』에서 셸링은 "예술 작품에서는 필연성과 자유가 하나가 되어 있다"고 주장한다. 이는 예술 작품의 각 부분이 전체와 필연적 관계를 맺으며, 동시에 그 자체로 자유롭고 독립적인 가치를 지님을 의미한다. 이러한 유기체적 형식 개념은 낭만주의 문학 비평과 음악 이론에 큰 영향을 미쳤다.

셸링은 특히 고대 그리스 비극을 이러한 유기체적 예술의 이상적 구현으로 보았다. 그리스 비극은 개인의 자유와 운명의 필연성 사이의 갈등을 형상화하면서, 이 둘의 최종적 화해를 암시한다. 이러한 관점은 후에 니체의 『비극의 탄생』에서 아폴론적 원리와 디오니소스적 원리의 통합 이론으로 발전한다.

유기체성 개념은 또한 셸링이 예술 장르들의 위계질서를 설정하는 기준이 되었다. 그에게 가장 높은 예술 형식은 가장 완벽하게 유기체적 통일성을 구현하는 것이었다. 따라서 당시 문화적 맥락에서 시각 예술보다는 시(詩)와 음악이, 특히 모든 예술 요소를 통합하는 그리스 비극과 같은 종합 예술이 가장 높은 지위를 차지했다.

예술과 철학의 관계: 미적 직관과 지적 직관

셸링 미학의 핵심 주제 중 하나는 예술과 철학의 관계이다. 앞서 언급했듯이, 그는 『초월적 관념론의 체계』에서 예술을 '철학의 유일한 참된 영원한 기관이자 문서'라고 선언했다. 이는 예술이 철학보다 더 직접적으로 절대자에 접근할 수 있다는 주장이다.

셸링에 따르면, 철학이 지향하는 '지적 직관(intellektuelle Anschauung)'과 예술이 실현하는 '미적 직관(ästhetische Anschauung)'은 근본적으로 동일한 것이다. 둘 다 주관과 객관, 의식과 무의식, 자유와 필연성의 통합을 지향한다. 그러나 철학은 이러한 통합을 개념적으로만 파악할 수 있는 반면, 예술은 이를 감각적으로 현시할 수 있다.

"철학은 절대자에 이르지만, 언제나 그것의 한 부분만을 본다. 예술은 절대자 전체를 본다. 그러나 그것을 객관적 형태로 본다." 이러한 셸링의 말은 철학과 예술의 상보적 관계를 잘 보여준다. 철학이 개념적 추상화를 통해 절대자를 부분적으로 파악한다면, 예술은 구체적 감각을 통해 절대자를 전체적으로 체험하게 한다.

이러한 관점은 현대 미학에서 '인식으로서의 예술' 개념과 연결된다. 예술이 단순한 감성적 즐거움이나 주관적 표현을 넘어, 독특한 방식으로 세계를 인식하고 진리를 드러내는 인식 형태라는 관점은 셸링의 중요한 유산이다.

미와 진리의 관계: 미는 진리의 감각적 현현

셸링의 미학에서 미와 진리는 불가분의 관계에 있다. 그에게 미는 단순한 감각적 쾌락이나 주관적 취향의 문제가 아니라, 절대적 진리가 감각적 형태로 나타난 것이다. 『예술철학』에서 그는 "미는 무한자가 유한자 속에 현현하는 것"이라고 정의한다.

이는 플라톤의 미 개념을 변형한 것으로 볼 수 있다. 플라톤이 감각적 미를 이데아의 불완전한 반영으로 보았다면, 셸링은 감각적 미 속에서 이념이 완전하게 실현된다고 보았다. 이는 근대 미학의 중요한 전환점으로, 감각적인 것과 이념적인 것의 이분법을 넘어서는 통합적 미 개념이다.

셸링에게 예술 작품의 아름다움은 그것이 담고 있는 이념적 내용과 감각적 형식이 완벽하게 일치할 때 발생한다. 이때 형식과 내용, 현상과 본질 사이에는 어떤 간극도 존재하지 않는다. 이러한 관점은 후에 헤겔의 '이념의 감각적 현현으로서의 미' 개념에 영향을 주었으며, 현대의 형식주의 미학과 내용 중심 미학의 대립을 넘어서는 통합적 관점을 제시한다.

예술과 절대자: 유한 속의 무한

셸링 미학의 궁극적 관심사는 유한한 예술 작품 속에서 무한한 절대자가 어떻게 현현하는가의 문제이다. 그에게 예술은 단순한 미적 대상이 아니라, 절대자에 대한 직접적 경험의 장(場)이다.

『예술철학』에서 셸링은 예술 작품을 "유한 속의 무한(das Unendliche im Endlichen)"이라고 정의한다. 이는 예술이 가진 역설적 성격을 잘 보여준다. 예술 작품은 물리적으로 한정된 대상이지만, 동시에 그 안에는 무한한 의미와 가능성이 담겨 있다. 이러한 특성 때문에 예술은 인간이 경험할 수 있는 가장 직접적인 초월의 형태가 된다.

셸링은 특히 상징적 예술 작품에서 이러한 무한성이 가장 완벽하게 구현된다고 보았다. 상징에서는 특수한 것이 그대로 보편적인 것을 표현하며, 유한한 형식이 무한한 내용을 완전히 담아낸다. 이는 셸링이 그리스 예술, 특히 그리스 신화와 비극을 높이 평가한 이유이기도 하다.

낭만주의 미학 내에서 셸링의 위치

독일 낭만주의 미학의 맥락에서 볼 때, 셸링은 슐레겔 형제나 노발리스와 같은 문학적 낭만주의자들의 직관과 통찰을 철학적으로 체계화한 인물로 평가할 수 있다. 그는 낭만주의의 핵심 개념들—유기체성, 상징, 천재, 자연의 생명력, 무한을 향한 동경 등—을 철학적 체계 속에 통합했다.

동시에 셸링은 칸트와 헤겔 사이의 중간자적 위치를 차지한다. 칸트가 미적 판단의 주관적 조건과 형식적 특성에 집중했다면, 셸링은 예술의 형이상학적 차원과 객관적 진리 내용을 강조했다. 그러나 헤겔처럼 예술을 완전히 개념적 사유로 환원하지는 않고, 예술만이 가진 직관적, 감각적 인식의 고유성을 인정했다.

셸링의 미학은 19세기 낭만주의 예술 운동에 중요한 이론적 기반을 제공했다. 특히 음악에서는 베토벤의 후기 작품이나 바그너의 음악극 이론이, 문학에서는 횔덜린의 시와 노발리스의 소설이, 미술에서는 독일 낭만주의 풍경화가 셸링의 미학적 원리를 예술적으로 구현한 사례로 볼 수 있다.

셸링 미학의 현대적 의의와 한계

셸링의 미학 이론은 19세기 낭만주의 시대의 산물이지만, 현대 미학과 예술 이론에도 여전히 중요한 시사점을 제공한다. 특히 그의 주요 통찰들—예술의 인식적 가치, 의식과 무의식의 창조적 상호작용, 유기체적 형식 개념, 자연과 예술의 연속성, 상징의 중요성 등—은 현대 예술 실천과 이론에서도 재조명되고 있다.

예를 들어, 현대 해석학에서는 가다머(Hans-Georg Gadamer)가 셸링의 상징 개념을 재해석하여 예술 작품의 해석학적 경험 이론을 발전시켰다. 심층심리학에서는 융(Carl Jung)이 셸링의 무의식 개념과 신화 이론에서 영향을 받아 집단 무의식과 원형 이론을 발전시켰다. 생태 미학과 환경 철학에서는 셸링의 유기체적 자연관이 중요한 이론적 자원으로 재평가되고 있다.

그러나 셸링 미학의 한계도 명확하다. 그의 이론은 강한 형이상학적 전제에 기반하고 있어, 형이상학 자체에 회의적인 현대 철학의 맥락에서는 수용하기 어려운 측면이 있다. 또한 예술을 절대자에 대한 접근 수단으로 보는 관점은 예술의 자율성과 다양성을 강조하는 현대 예술 이론과 충돌할 수 있다.

무엇보다 셸링의 예술 이해는 근본적으로 고전주의와 낭만주의에 뿌리를 두고 있어, 20세기 이후의 아방가르드 실험이나 개념 예술, 참여 예술 등 현대 예술의 다양한 실천을 포괄하는 데 한계가 있다. 그럼에도 불구하고, 예술을 통한 인식과 경험의 고유성, 형식과 내용의 유기적 통합, 예술과 철학의 상보적 관계에 대한 그의 통찰은 여전히 현대 미학 담론에 중요한 참조점이 된다.

결론: 셸링과 현대 미학

셸링의 미학은 예술의 본질과 가치에 대한 낭만주의적 이해의 철학적 정수라고 할 수 있다. 그는 예술을 단순한 오락이나 장식이 아닌, 세계와 인간 존재의 근본적 진리를 드러내는 고유한 인식 형태로 이해했다. 이러한 관점은 예술의 자율성과 내재적 가치를 강조하는 현대 미학의 기초가 되었다.

동시에 셸링은 예술과 철학, 예술과 자연, 예술과 종교의 연속성을 강조함으로써, 현대 사회에서 종종 파편화되고 고립된 예술의 위상에 대한 중요한 대안적 관점을 제공한다. 그의 통합적 예술관은 학제 간 연구와 다매체 예술 실천이 활발한 오늘날의 문화적 맥락에서 새롭게 조명받을 가치가 있다.

결국 셸링의 미학은 우리에게 예술이 단순한 미적 쾌락의 대상이나 시장 상품을 넘어, 인간 정신의 가장 깊은 차원을 탐구하고 표현하는 활동임을 상기시킨다. 무한을 향한 동경, 분열된 의식의 통합을 향한 지향, 자연과의 근원적 연결성 회복에 대한 그의 철학적 성찰은 기술과 정보의 홍수 속에서 예술의 의미를 재고하는 현대인에게 여전히 중요한 시사점을 제공한다.